După încheierea celui de-al doilea război mondial, omenirea a cunoscut o stare de criză globală. În primul rând, această criză a fost ideologică, întrucât ideile tradiționale despre umanism, bazate pe ideea valorii vieții umane, au fost distruse. Generația de oameni care au supraviețuit războiului au îndreptat toate eforturile pentru a restabili valorile universale, pentru a construi o existență pașnică și pașnică. Acești oameni au dorit să se întoarcă la o viață normală cât mai curând posibil și să uite toate temerile care au constituit partea cea mai importantă a experiențelor lor în timpul războiului.
[337]
Dar câțiva ani după terminarea războiului, oamenii, uniți de ideea unei existențe fericite, au construit societăți de consum. În această societate, totul era destinat să satisfacă cele mai diverse nevoi și chiar capriciile unei persoane. Odată ce construcția acestei societăți a ajuns la capăt, ea sa împărțit într-o mulțime de indivizi atomici. La urma urmei, ele nu mai erau unite de ideea păcii, a libertății și a luptei pentru o existență mai bună. Fragmentarea unei societăți în care nu mai exista nicio legătură și integritate a condus la o conștiință fragmentată a fiecărui individ. Acest lucru a servit ca un impuls pentru realizarea tragediei existenței umane de către mulți gânditori ai Occidentului și ai Orientului. Ei au fost de acord că experiența decalajului în relațiile umane și detașarea reciprocă a oamenilor a cauzat o conștiință fragmentară a fiecărei persoane. Și tragedia omului este că nu găsește posibilitatea de a pune aceste fragmente împreună. Deci, singurul lucru pe care o persoană poate face, deci este nostalgic pentru zilele când războiul bares percepția senzorială lui, dă sens fiecare moment al vieții.
Existențialismul sau filosofia existenței, ca tendință filosofică, apare în anii douăsprezece ai secolului al XX-lea. iar dezvoltarea sa se află la mijlocul secolului al XX-lea. Existențialismul - o reacție la raționalismul iluminist și filozofia clasică germană, precum filosofia kantiană-pozitivistă, care a primit pe scară largă [338] la sfârșitul XX - începutul secolului al XX-lea. Conform existențialiștilor, principalul neajuns al gândirii raționale este că operează cu o schemă a opusului subiectului și a obiectului. Ca rezultat, toată activitatea umană apare raționalistului ca obiect al cercetării științifice și al manipulării practice, astfel că această abordare are un caracter "fără chip". Existențialismul, dimpotrivă, ar trebui să acționeze ca opusul gândirii științifice personale și obiective. În general, existențialismul a apărut ca o încercare de a crea o nouă viziune asupra lumii. Subiectul hotărârii ar trebui să devină o ființă care nu este percepută în mod indirect (prin gândirea rațională), ci doar pur și simplu, deschizând omul prin propria sa existență, adică, prin existența.
Respingerea cunoașterii raționale, ca fiind inadecvată față de subiectul său, existențialismul pune în aplicare o metodă de înțelegere directă și intuitivă a realității. Mulți existențialiști (Marcel Camus, Heidegger în perioada târzie a creativității) cred că filozofia metodei sale de cunoaștere este mult mai aproape de artă decât de știință. În existențialism, lumea interioară unică a persoanei este dezvăluită prin conceptul de existență. Existența, fiind conceptul de bază al existențialismului, ne permite să vedem omul ca o ființă unică, cu o experiență de viață unică. Această experiență unică a unei persoane în fiecare moment este plină de sensuri noi și noi. Această idee este văzută în special în lucrarea lui Marcel, reprezentantul sucursalei franceze a existențialismului. El a acordat o atenție specială experienței iraționale existențiale a omului. O condiție cu adevărat umană, Marcel a numit stat liber. Numai fiind într-o stare de existență liberă și nelimitată, o persoană descoperă secretul existenței sale.
Astfel, subiectul filosofiei existențialismului este omul, lumea sa interioară de experiență. Omul este considerat centrul valoric al tuturor lucrurilor. Existența, fiind un mod specific al existenței umane, ne permite să tratăm o persoană ca fiind o ființă unică care poartă un înțeles. Concepte de bază ale existențialismului, cum ar fi existența, situația de frontieră, criză existențială, problemele această formă particulară de direcție filosofică:
Dacă luăm în considerare factorul istoric ca o condiție prealabilă pentru apariția existențialismului, atunci factorul decisiv va fi războiul. Război ca violență împotriva naturii umane, ca și moartea. Moartea în tradiția existențialismului este percepută ca o "boală incurabilă a vieții". Aceasta determină o disperare a persoanei față de realizarea finității și fragilității existenței. Moartea, războiul tuturor egalizează, totul pune în pericol, forțându-se să se îndoiască. Jaspers scrie că războiul distruge tot ceea ce părea solid și neclintit. Despre aceleași sentimente pe care le-au experimentat japonezii în timpul și după sfârșitul celui de-al doilea război mondial. În această perioadă de istorie, în societatea japoneză, valorile trecutului sunt reconsiderate, abandonate și scufundate într-o nouă dimensiune existențială. Problema existenței omului la limita dintre viață și moarte devine actuală. Modificările au avut loc atât în viața întregii societăți, cât și în conștiința fiecărui individ.
De asemenea, gânditorii japonezi acordă o atenție deosebită fenomenului morții ca element al vieții care îi conferă o valoare specială. Moartea este văzută ca un eveniment istoric care răstoarnă lumea realității cotidiene. Lumea pentru un timp încetează să mai fie ceea ce este folosit pentru a vedea. Moartea nu distruge prezența spirituală a omului în lume. Ea scoate o persoană din contextul vieții cotidiene. Anxietatea constantă și tensiunea internă care rezultă din realizarea propriului mortalitate face ca o persoană să rămână în procesul unei căutări nesfârșite a sensului vieții. În același timp, procesul acestei căutări se transformă în sensul vieții, care în realitate nu este și "există doar un proces incitant de ghicit".
Principalele probleme care sunt examinate în proza filosofică ne permit să vorbim despre existența narațiunii existențiale japoneze existențiale:
- Semnificația vieții și problema autodeterminării.
- Moartea ca stare de a fi în forma ei pură.
- Singurătatea spirituală.
- Libertatea ca esență a comportamentului uman, sursa activității și singura posibilitate de existență adevărată: "Omul este mereu și complet liber sau nu este deloc".
[341] - Experiența internă ca o reflectare a lumii spirituale a individului.
- Problema corelării dintre posibilitățile limitate ale conștiinței umane și diversitatea realității istorice.
- Relațiile dintre lumea interioară a omului și realitatea de zi cu zi.
- Problema alegerii morale.
Astfel, proza existențială japoneză se apropie în multe privințe de versiunea europeană a existențialismului. În primul rând, similitudinea lor se explică prin orientarea antiraționalistă a principalelor probleme pe care filosofii existențiali le iau în considerare. Potrivit gânditorilor japonezi, "activitatea mentală este principala funcție a creierului, dar nu înțelege existența în întregime". "Viața cea mai înălțată existențială este o dispoziție purificată, care rezultă din înțelepciunea purificată". Reprezentanții existențialismului european au crezut de asemenea că exagerarea excesivă a rolului rațiunii nu contribuie la apropierea autenticității existenței umane. Acest lucru este confirmat de cuvintele lui K. Jaspers, care au scris că principiul nerezonabil predominant în lume este o sursă de înțelepciune mai înaltă.
În al doilea rând, împreună cu anti-raționalismul a problemelor atât istoria europeană și japoneză a antikontseptualizm caracteristică existențială: „orice înțelegere conceptuală - înțelegere este mort.“
În al treilea rând, versiunea europeană și cea japoneză a existențialismului reunește antropologizarea: accentul principal se pune pe experiența umană individuală, persoana și lumea sa unică a experiențelor interioare ajung în prim plan. În legătură cu această linie de sus principalele probleme discutate filosof existențialist: problema singurătății, libertatea, responsabilitatea pentru alegerea morală, sensul vieții, etc.
Și, în sfârșit, gânditorii existențialiști ai Europei și Japoniei au preferat să își exprime ideile sub forma prozei filosofice: romane și eseuri. "Dacă vrei să devii un filosof, scrie romane", a scris A. Camus.
Deși forma și principalele idei filosofice ale versiunii japoneze și europene a naratiuni existențiale sunt similare în multe feluri, dar cele mai interesante sunt diferențele dintre opere în proză filosofice japoneze de către gânditori europeni. La urma urmei, aceste diferențe ajută la înțelegerea particularităților narațiunii existențiale japoneze existente. [342] Gânditorii japonezi, de exemplu, au o percepție și o atitudine complet diferită față de fenomenul morții. În cazul în care conștiința existențialismul europeană a morții este un șoc profund, care este atât de puternică încât îl conduce pe om la o criză existențială în proza filosofică a morții gînditori japoneze devine ființă purificată, statul care nu este o tragedie, ci mai degrabă scopul, înălțării și necesare. În tradiția existențialismului european, problema conștientizării morții este asociată cu experiența unei crize existențiale, calea de ieșire din care este de a căuta sensul vieții. În versiunea japoneză a narațiunii existențiale, moartea are un înțeles căruia ar trebui să-l încerce, nu duce la experiențe existențiale. Prin urmare, criza existențială nu apare ca urmare a experienței situațiilor de graniță, ci ca urmare a muncii deliberate cu conștiința.
Astfel, în versiunile europene și japoneze ale filozofiei existențialismului există o regândire a problemei omului. O persoană nu este văzută ca o ființă abstractă, dar lumea sa de experiențe interioare, o experiență unică concretă, ajunge în prim plan. Această înțelegere poate fi realizată numai prin metoda cunoașterii intuitive. Prin urmare, filosofia existențialismului, în metoda sa, abordează arta, în special, cu literatura, care devine o formă preferată de exprimare a ideilor filosofilor existențiali.
Principalele trăsături distinctive ale versiunii japoneze a narațiunii existențiale sunt următoarele:
- Problema morții nu este o problemă, ci este percepută ca o ființă purificată.
- Criza existențială nu este rezultatul unei situații de graniță, ci rezultatul celor mai obișnuite experiențe de zi cu zi.
- Problema existenței este legată de dorința de a căuta constant dovezi ale adevărului său.
- O existență autentică se deschide în negarea radicală a existenței pământești sau în momente rare de experiență a unității cu acea ființă purificată numită "moarte".
- Viața omului este văzută ca o consecință și precondiție a altor existențe.
Toate aceste trăsături sunt determinate în cea mai mare măsură de tradiția japoneză de filozofie.