- Fedor Ivanovici, ai scris deja 10 cărți. De ce ai scris o carte nouă? Crezi că nu ai reușit încă să vorbești?
- Cum se poate vorbi, dacă o întrebare, la care căutați un răspuns, este înlocuită cu două întrebări noi. De indata ce ati intrat in grija cu ceea ce da nastere naturalismului lui Stephen Pinker sau David Chalmers, cum apare un nou naturalism al lui Yuri Monich. Abia ați supraviețuit mesajului că toți suntem niște neanderthali, așa cum apare teoria neuronilor oglindă și cu toate acestea trebuie să faceți ceva.
În plus, scriu mai bine decât spun, pentru că vorbim cu alții și scriem pentru noi înșine. Când vorbesc cu altul, nu cred că, atunci când cred, nu vorbesc.
- Ai numit noua ta carte "Autografia limbajului și a conștiinței". Ce înseamnă cuvântul "autograf"? Nu multiplicați entități, deoarece limba este deja plină de termeni vagi?
- Limbajul și conștiința au o curte, partea greșită. Filologii și lingviștii nu le place să intre în această curte. Ei sunt destul de mulțumiți de partea din față a limbii și a conștiinței. Spre deosebire de știință, filosofia nu acordă nici o importanță ordinei numerarului. Ea este interesată de curtea din spate a lumii. Filosofia, în general, trebuie înțeleasă ca știința unei părți greșite.
Autograful este o modalitate de a pătrunde în partea gresită a persoanei, în spatele limbii și a conștiinței. Cum să pătrundă în paharul unei persoane? Există aparent multe modalități pentru acest lucru. Cunosc unul dintre ei: este legat de fenomenul autismului, artei rock și conceptul de absurditate.
"Cu alte cuvinte, vrei să transformi o persoană afară?"
- Da. Anterior, la cel puțin ceva de înțeles la un bărbat, el a fost căutat să refuze. Ca rezultat al refuzului, a devenit posibilă descrierea unei persoane în ceea ce privește nimic. Vreau să o întorc spre interior fără a renunța la dreptul său de a exista, dar nu am nevoie de nimic.
- Ce anume ați găsit în această linie laterală?
"Am găsit multe lucruri interesante acolo." Și mai presus de toate: anti-limbaj, vise, tăcere și conștiință deja.
- Fac muzică anti-jazz, indiferent de tine. Puteți să ne spuneți despre înțelegerea dvs. de anti-muzică?
- De obicei, limba este asociată cu vorbirea, iar acest lucru este corect. Dar, în punctul de absurditate, limba își arată dependența de tăcere, în profunzimea căreia ne hotărâm să ne spuneți sau să nu vorbim. Și aceasta înseamnă că limba există ca ceva derivat din tăcere. Nu limbajul formează limita tăcerii, iar tăcerea este limita limbii. Și dacă este așa, limba va vorbi întotdeauna mai puțin decât vreau să spun. Prin urmare, tăcerea autistică nu trebuie înțeleasă ca un defect al limbajului, ci ca o limită a comunicării lingvistice în general. Dimpotrivă, dacă tăcerea ar fi un derivat al limbajului, atunci s-ar transforma într-un eveniment lingvistic-secret, cu secretari ca purtători. Secretul tăcerii nu este un secret verbal: nu are nici un purtător lingvistic. Prin urmare, rămâne acasă în inefabilitate verbală.
- Nu credeți că nu ați gândit complet la cuvintele filosofului Ludwig Wittgenstein "Ceea ce este imposibil de vorbit, ar trebui să fie tăcut". Nu te găsești în sfera prea limbii de limbă?
- tăcerea lui Wittgenstein este derivată din limbaj, iar limba mea este făcută din tăcere. Limbajul apare pentru a ascunde adevărul despre care sentimentele vorbesc. Îl ascunde și îl uită în uitare. Alegerea limbajului servește societății, ascunzând adevărul sentimentelor, pentru că dacă adevărul nu este ascuns, atunci viața comună a oamenilor va deveni imposibilă.
Limbajul este necesar societății pentru a automatiza acțiunile oamenilor, subordonând visele ordinii generale. Și aceasta înseamnă că limba lipsește oamenii de conștiință, pătrundându-se în fiecare dintre noi fără consimțământul nostru. Prin urmare, limba este inamicul conștiinței, dar un prieten al gândirii.
- Nu vrei să spui că, în măsura în care limba este definită de tăcere, este anti-jazz?
- Bineînțeles. Limba, definită prin tăcere, devine anti-lingvistică. De ce? Deoarece este conjugat cu deja conștiința, a cărei formă adecvată de existență este tăcerea. Conștiința deja este o conștiință pentru care nu există nici o limbă și, prin urmare, ea nu se poate recunoaște ca fiind conștiință.
- Ce este deja conștiința?
- Și ce se va întâmpla dacă expoziția va merge la cineva care nu va avea o înțelegere a artei?
- Atunci va exista o artă modernă. Ce înseamnă arta modernă? Aceasta înseamnă că a încetat să mai fie un eveniment de conștiință și a devenit un eveniment de limbă. Este o artă dincolo de limitele constiintei deja cunoscute.
- De ce acordați atât de multă atenție artei paleolitice, care în sensul strict al cuvântului nu poate fi atribuită artei?
- arta paleolitică este o prezentare de sine a unei persoane. Este interesant faptul că găsim în ea schițe eidetice de conștiință deja, adică o conștiință pe care nu am aparținut niciodată și nu va mai aparține. Va fi întotdeauna în noi, dar nu depinde de noi.
- Există un autograf al rivalității ascunse cu schizoanaliza filosofului francez Gilles Deleuze?
- Nu. Cred că există suficient spațiu pentru toată lumea. Schizoanaliza vorbeste despre partea gresita a societatii, iar autografia - despre partea gresita a persoanei.
- Mi se pare că nu-ți place societatea?
- De ce nu poate o persoană să-și dizolve esența în limbă?
Dacă esența omului a fost dizolvată în limbaj, atunci în loc de sentimente am avea idei despre sentimentele și narațiunea despre ele. La început nu existau logo-uri, ci imagini vizuale, nu limbaj, ci picturi paleolitic, nu semne - ci simboluri. Fără imaginație, orice limbă își pierde sensul. În plus, trebuie reamintit că limba există ca limbă, dacă are libertatea de a muta un semn asupra câmpurilor semantice. Fără această plasticitate, limba nu ar fi capabilă să facă practici sugestive în legătură cu persoana care visează.
- Ce puteți spune despre rândul lingvistic care are loc astăzi în filosofia internă?
- Astăzi nu există o întoarcere lingvistică, ci mai degrabă antropologică. Ce înseamnă asta? Aceasta înseamnă că nu pot vorbi deloc despre limbă, fără a avea în minte o persoană. Și dacă vrei să spui o persoană, atunci trebuie să recunoști că nu este sintaxă și nu semantică, dar pragmatistul limbii este cel mai interesat de filozofie. În plus, spre deosebire de Michel Foucault, nu pot spune nimic despre gândire, fără a crede ceea ce gândește o persoană. Înțelegerea acestei circumstanțe constituie un punct de cotitură în filosofia modernă.
- Cum ați rezolva o astfel de opoziție, cum ar fi laconismul versus lacanismul?
- Jacques Lacan nu este laconic. Psihanaliza nu este adâncă, pentru că scoate conținutul conștiinței prins în limbă sau ecranat de limbă. În Lacan, limbajul în sine este inconștient. Dar eu, de exemplu, nu mă interesează inconștientul, ci conștiința pentru care nu există limbaj. Psihanalizatorii sunt implicați în vorbirea "Eu". Mi se pare că visul de sine este mai interesant. Este uimitor că cuvintele se blochează la nivelul "eu". Și, de pildă, basmele pătrund în fundul sinelui, pentru că în ele există ceva care face ca cuvintele să nu aibă sens. Aceasta este o alegorie și o neașteptată bruscă, care necesită prezența conștiinței, nu a limbajului.
- Considerați că este posibilă o afirmație directă în filosofia modernă?
- Este posibil să vorbiți direct despre ceea ce este. Dar ceea ce este, filozofia nu-i pasă. Își face griji în legătură cu ceva care nu este prezent în numerar și în orizontul posibil. Subiectul filosofiei moderne, așa cum este, într-adevăr, al filosofiei în general, sunt fenomene de auto-actualizare. De exemplu, fericirea. Nu există niciun motiv pentru fericire, iar oamenii fericiti sunt.
Dacă o persoană nu își dă seama de comunicare, atunci are un sentiment de singurătate. Dacă își dă seama în comunicare, atunci are un sentiment de goliciune. Fiecare persoană își deschide calea între singurătate și gol.