Ya.N.Schapov, „Biserica din Rus antică (până la sfârșitul secolului al XIX-lea.)“ Politizdat“, 1989
„Biserica Ortodoxă Rusă 988-1988“ Publicarea Patriarhiei Moscovei în 1988
Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse are mai mult de o mie de ani. pământ rusesc cu experiență ani dificili, dar pastorii sprijinit de poporul român în cuvânt și faptă. Stiut România și tătari și suedezii și germani ... Dar numai ea nu știa ... dar întotdeauna cu un țăran, domnul meu, prinț sau împărat a fost un mentor spiritual care la călăuzit pe calea cea dreaptă, a acoperit mintea neliniștită a cuvântului lui Dumnezeu, nu degeaba timp de secole cuvântul „română“ și „ortodoxe“ au fost sinonime ...
Timp de multe secole în România, au existat două mari bogate - stat și biserică, iar biserica a fost în măsură, în cele mai multe cazuri este mai rezonabil de a dispune de averea lor, decât statul. Lupta sa dus la raft românesc sub banner ortodoxe cu imaginea Mântuitorului Sf. Trezit din somn cu rugăciune, locul de muncă, să se așeze la masă și chiar a murit cu numele lui Dumnezeu pe buzele lor. Nu poate fi nici o istorie România, Biserica Ortodoxă Rusă.
Poziția Bisericii Ortodoxe din România.
În timpul secolului al XIX-lea. poziția Bisericii Ortodoxe Ruse a fost determinată de legile adoptate chiar și atunci când Petrei. Cel mai important „Reglementarilor spirituale“ ale lui Petru au fost incluse în „Codul de legi“. Acesta conținea o justificare religioasă a puterii regale și în acest sens a asigurat o uniune mult timp de biserică și stat. Legea a declarat Ortodoxiei „lider și dominant“ în România credință. Împăratul a trebuit să rămânem la mărturisirea ortodoxă. El a fost declarat „protectorul suprem și gardian al dogmelor bisericii stabilite și de gardian al ortodoxiei și în fiecare biserică protopopiat.“ Acest lucru a dat guvernului dreptul de a gestiona afacerile bisericii, până la întrebările doctrinare, și persecuta disidență religioasă.
Legea a permis de a practica în România, toate religiile, în cazul în care sunt loiali ordinii existente. confesiune creștină au avantaje față de non-crestin, ortodox - în fața tuturor celorlalte. Legea a permis trecerea de la cultele necreștine în creștin și a „eterodocșii“ (Creștin non-ortodoxe) - Ortodoxia. Tranzițiile interzise în direcția opusă.
Legea impune întreținerea bisericii civile și a cerut din toate ortodocșii, desigur, cel puțin o dată pe an, confesiune și comuniune. Cazurile de evaziune persistentă a clerului a fost de a informa autoritățile civile.
La mijlocul secolului al XIX-lea. numărul clerului ortodox a ajuns la 60 de mii de oameni. Acesta a fost împărțit în negru (7000 persoane) și alb (53 000). clerul negru erau călugări și călugărițe. Printre călugării administrat cea mai înaltă ierarhie a Bisericii - episcopi (episcopi, arhiepiscopi și mitropoliți). cleric a constat din popilor și clerul inferior (diaconi și psalomshchikov).
Cel mai înalt organism de conducere este sinodul bisericii. Membrii săi sunt numiți de rege ierarhilor proeminente. Toate cele mai importante decizii ale Sinodului au fost de a fi „cea mai mare“ declarație. rol important în administrarea bisericii a jucat procurorul-șef Sinodal - un oficial laic, reprezentantul regelui în Sinod.
Din moment ce am observat timpul lui Petru mai îndeaproape fuziunea dintre biserică și stat. În cele din urmă, Biserica Ortodoxă a devenit o parte a mașinii de stat. Dar o fuziune completă nu a avut loc. Biserica a rămas o parte izolată a aparatului de stat. Biserica și Statul Uniunii a avut contradicții interne. Biserica oprimat de jugul oficialităților seculare. Frecare între Sinodul și procurorul-șef nu sa oprit.
Componenta de bază a diocezei administrației bisericii locale a fost, în propriul său teritoriu, de obicei, coincide cu provinciile. În fruntea diocezei a fost episcop. Printre episcopii ortodocși întâlnit mulți gardieni sincere de credință, căutând să se apropie de credincioși obișnuiți cunosc nevoile lor. Deci, Kamchatka Episcopul Inochentie am călătorit toată dioceza sa enormă și personal sa întâlnit cu toate încredințate grijii sale de cler, și aproape toată turma. Dar multe ierarhii bisericești au fost departe de corpul principal al credincioșilor și a preoților din rangul și fișierul.
Secularizarea posesiei terenurilor monahale în secolul al XVIII-lea. mănăstiri private de parcele mari de teren. Sub Paul I și Nicolae I de la Trezorerie fiecare mănăstire a fost dat un mic teren. Dincolo de faptul că, ei pot dobândi bunuri imobile (chiar și sub forma unui cadou) de fiecare dată când o rezoluție „mare“ specială. Cu toate acestea, atomizarea monahală treptat a început să crească din nou. Creșterea de capital și în numerar mănăstiri - în principal din cauza numeroaselor donații.
C
Catedrala Sfânta Treime a poporului să-și exprime durerea lor, pentru a asculta sfatul înțelept, pentru a primi o binecuvântare.
De atunci, Schitul Sarov (în Tambov episcopia) a devenit unul dintre centrele vserumynskih religioase. În unele mănăstiri au găsit adăpost bolnavi și mizerabil.
Numai o mică parte a clerului secular au primit un salariu de stat. Cea mai mare parte a „alimentat de la altar“, adică. E. De la taxe pentru botezuri, nunți și alte ceremonii. clerul rural bucurat de terenuri bisericii. Imaginea preotului satului de viață nu a fost diferită de țăranul. Mulți preoți se arate teren, a suferit umilire și insulte din proprietarii de pământ. Mitropolitul Platon (Levshin), care a deținut scaunul de la Moscova, la rândul său, din secolele XVIII-XIX. Regret să spun că el a găsit clerul său în sandale, dar nu au avut timp să-și pună ghetele și a intrat în camera de zi. Preotul a rămas peste pragul de viață nobil, unde a sunat discursul francez de neînțeles.
P
(școli religioase secundare) seminar. Dar numai la mijlocul secolului autoritățile au asigurat că pozițiile parohi au fost numiți de către persoana cu formarea de seminar nu inferior.
Până la mijlocul secolului al clerului ortodox a constituit o clasă închisă. Străin a fost greu pentru a deveni preot. A existat o tradiție persistentă, potrivit căreia parohia a fost transmisă din tată în fiu sau ginere. În țările din Europa de Vest în acest moment al clerului a fost transformat într-o incintă în aer liber pentru predicatori profesioniști străini. Activitățile lor au devenit mai puțin ritual și mai didactică, predicând. preot român a rostit nu mai mult de una sau două predici pe an -și apoi notebook-ul. Cererea neîncetate pentru instruire religioasă și să încurajeze poporul român să facă călătorii lungi la Serafim de Sarov, și alți bătrâni notabile.
Mitropolitul Filaret al Moscovei.
În 1803 postul de procurator al Sinodului a fost numit Prince AN Golitsyn, un prieten personal al lui Alexandru I. caută pe instrucțiunile regelui predicatorii bune, el a atras atenția asupra călugăr Filaret învățat, profesor al Academiei Teologice din St. Petersburg.
F
Cu toate acestea, Golitsyn a continuat să patroneaza Filaret, care a primit demnitatea Arhiepiscopal, a luat Tver scaun și a devenit membru al Sinodului. În 1821 a fost transferat la scaunul Moscovei. În acest timp a lucrat la traducerea în limba română a cărților Scripturii.
La sfârșitul domniei lui Alexandru I Golitsyn nu am primit, împreună cu Arakcheyev și a fost respinsă. El a căzut în dizgrația și Filaretului. El a fost scos din Sinod, și a plecat la Moscova.
În 1826, la încoronarea lui Nicolae I, Filaretului spus cuvinte din inimă, și el a fost întors la „favoarea regală.“ El a fost ridicat la rangul de mitropolit și, din nou, a devenit membru al Sinodului. El, cu toate acestea, nu-i plăcea că procurorul-șef NA Protasov, colonel de husari, a decis să facă totul singur, și cu Sinodul puțin luate în considerare. Filaretului nu a putut împăca cu faptul că divizia a treia a urmat ierarhia. majoritatea conservatoare a respins propunerea Sinodului privind traducerea Bibliei în limba română. Filaret, au fost în minoritate și în mod izolat, a fost cerut înapoi la dioceza sa. Permisiunea de a pleca spre Moscova, a însemnat o nouă rușine.
De atunci, Filaretului, rămânând în același timp un monarhist înverșunat, displacut impunătoare Petersburg, birocrația omniprezentă, birocrații arogant, pe care a făcut-o, cu fața în jos, cu politețe rece. La Moscova, pronunțată de cuvânt din gura povestea cum a cerut să cânte „a opta tonul“ general de poliție, care a dus la „repara“ serviciu într-una dintre bisericile din Moscova. Chiar și A. I. Gertsen, în opiniile sale foarte departe de oameni Filaret l-a adus aminte cu afecțiune. Potrivit lui, mitropolitul ar putea „meșteșugit și inteligent“ umili conducătorii seculari. „Filaret, - a scris Herzen, - de la înălțimea amvonului lui pervosvyatitelnogo el a spus că o persoană nu poate fi un instrument legitim de altă parte, că între oameni nu poate fi decât un schimb de servicii și că el a vorbit într-o stare în care polnaseleniya -. Sclavi“
Cu toate acestea, domnia lungă a lui Nicholas a lăsat o amprentă pe Filaretului. liberalismul lui este din ce în ce a rămas în trecut. Problema principală, el a crezut pe bună dreptate, este în persoana interioară renaștere, nu în reforme externe. Dar această abordare l-au condus să respingă modificările. El a avertizat împotriva educației de sex feminin, împotriva abolirea pedepsei corporale. În eparhia sa practicat Filaretului managementul despotică.
Vechi-credincioșii nu au avut o singură organizație. Acesta este împărțit în două zone - preoția priemlyushchikh și nu acceptă. În primul rând numit "Popovtsy", al doilea - "bespopovtsy". Acestea din urmă au fost împărțite în numeroase secte și acorduri. Mai întâi vom păstra împreună, dar ei nu au avut episcopii lor, și nu era nimeni să hirotonească (preoți) onoreze. Vechi-credincioșii momit preoți ai Bisericii oficiale, le recalificați și să trimită în parohiile lor.
Când Nicholas poziția I Credincioși deteriorat semnificativ. Fosta toleranță Golitsyn a fost lung si ferm uitate. Cu ajutorul activă a guvernului bisericii oficiale a luat măsuri ample împotriva vechii credincioși. un decret a fost emis interzicându-le să ia preoților fugari. El a început înfrîngerea mănăstirilor vechi-credincioși pe râul Big Irgiz în provincia Saratov, în cazul în care există o „repara“ preoți fugari. În 1841, ultima manastirii Irgiz a fost închisă. Vechi rândurile clerului credincioși au început să se subțieze. Dar în „clericalism“ a apărut în curând propria ierarhie biserică. În 1846, credincioșii vechi au trecut Bosnia - Sarajevo Mitropolitul Ambrozie, a devenit mitropolit (sat alb Krynica în Bucovina, în apoi austriacă) Belokrinitskoy. „Consimțământul austriac“, care a avut propriile lor mitropoliti, episcopi și preoți, a devenit ca o Biserică Ortodoxă a doua în România. Acesta a înmulțit numărul susținătorilor săi, în ciuda faptului că principalii organizatori ai noii biserici au fost în curând ascunse în închisoarea mănăstirii. La Moscova și Moscova provincia numărul ierarhiei adepți belokrinitskoj a fost de 120 de mii de oameni.
Până în ajunul marilor schimbări în viața țării în Biserica Ortodoxă nu a existat nici o unitate și în creștere nemulțumire. Ierarhia a fost nemulțumit de dominația oficialităților seculare. Ordinară clerul - poziția privilegiată a monahismului și despotismul autorității episcopale. Majoritatea clerului parohiei a fost zdrobită de sărăcie și a avut un nivel scăzut de pregătire. Scopul principal al acesteia este văzut în îndeplinirea riturilor și predică prost a dus insuficiente explica oamenilor principiile morale ale religiei. Acesta este motivul pentru care, în ciuda persecuției, sau chiar din cauza lor, întărit vechi-credincioșii, a căror predicare era de multe ori vin pe și în mod eficient.
În opinia mea, în orice moment, prezintă o mare greșeală în interiorul politicii guvernului de stat, care constă în faptul că (guvernul) acordă puțină atenție problemelor bisericii. Este mult mai ușor să învețe din greșelile părinților lor, decât să le prevină. În ceea ce privește Biserica este întotdeauna prezent două gafe. Primul este faptul că biserica a acordat prea puțină atenție sau a încercat să uite despre asta. O a doua eroare dimpotrivă este că biserica încearcă să aducă în genunchi în fața autorității seculare.
Biserica și istoria statului este foarte mult interconectate. Acest lucru poate fi confirmat de o serie de fapte. De exemplu, putem spune că împăratul controlează acțiunile și deciziile lor, subiectele și biserica gândurilor și aspirațiilor lor. În timpul invaziei mongole, atunci când toată puterea în Rusia a fost supusă Mongol hanului, și nu a putut rezista, iar poporul român a fost ca un sclav, este biserica a reînviat în creștini credința în victoria și a condus „războiul sfânt“. Sa întâmplat ca atunci când statul nu a fost nici o șansă, apoi la ajutorul său a venit la biserică cu arme mai puternice decât săbii și săgeți. Văzând această putere, mulți au încercat să pună biserica în dependență de guvern. Dar, mai presus de toate s-ar putea să Petru cel Mare, care a continuat, forțând-o să plătească contribuții la trezorerie.
Chiar și la particularitățile Bisericii Ortodoxe Ruse este faptul că aceasta este prin secole a fost în măsură să mențină aproape neschimbată toate tradițiile bisericii bizantine. Biserica românească a devenit o insulă a ortodoxiei pure, ca Biserica Greacă sub jugul Imperiului Otoman două secole a suferit unele modificări.
Dacă te uiți la toată perioada de existență a Bisericii din Rusia, putem vedea că aproximativ 10 până la 13 afacerile bisericii din secolul nu erau vizibile în statul în timpul formării, de la al 14-lea până în secolul al 17-lea - biserica nu a fost niciodată implicat în probleme publice, probabil, acest lucru perioada a fost cea mai semnificativă pentru ea. De la 18 la biserica din secolul al 19-lea este „latente“ în viața ei nu se întâmplă nimic semnificativ, și este nevoie de un loc înapoi la problemele statului. Secolul XX a fost calvarul cel mai teribil pentru ortodocși români din ... După venirea la putere, bolșevicii nu au văzut în Biserică dușmanul său, dar cu avansarea ideilor sale socialiste, au ajuns la concluzia că un român nu are nici o altă credință, cu excepția ca „într-un viitor luminos“, și biserica pur și simplu să dispară treptat ca organul dorit. Ea (biserica) sa transformat într-un alt mijloc de pompare de bani pentru nevoile Armatei Roșii, probabil, acesta este motivul pentru clericii sprijinit ofițerii albi. Prin patruzeci de ani în URSS nu a existat o biserică care ar fi jefuite. Dar cel mai rău lucru a fost faptul că biserici și catedrale, monumente istorice remarcabile au fost distruse la sol. Și în acest secol XX Biserica Ortodoxă Rusă nu numai că nu a dispărut pentru afișe „“ construcției comuniste „“, dar a fost în măsură să facă temelii originale și curat.
În timpul nostru, Biserica începe de viață „a doua“, restaurat templele ruinate, manastirea vieții spirituale pe pământ. Nu găsi în viața de locul lor în viața Bisericii este atras din ce în ce oameni, inclusiv tineri. Biserica recuperează poziția sa în inimile oamenilor pierduți în timpul persecuțiilor ei.
Personal pentru mine în istoria bisericii a fost uimit că ea a fost capabil să-și păstreze original și du-te către adversarii lor de a lua măsuri extreme, urmând exemplul Inchiziției catolice. Uneori uimeste profeți bisericii sacrificiu pentru difuzarea de idei gata pentru a dovedi credința lor merge în bordeie de ardere. (Sf. Ștefan Permsky), etc. Cea mai importantă parte a culturii ortodoxe a fost că a contribuit la unitatea poporului român. Cei mai buni oameni ai Bisericii Ruse a stat proteja morala creștină. Ei s-au opus în mod public samavolnicia „puterilor care sunt“, cu curaj a condamnat crimele lor.
Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse - este o altă manifestare a curaj, credință și patriotismul poporului român.