Ludwig Feuerbach ocupă un loc special în filozofia clasică germană: pe de o parte, lucrarea sa - o parte integrantă a acesteia, pe de altă parte - se rupe cu tradiția stabilită de Kant, Schelling, Fichte și Hegel. El nu a putut vedea marile realizări ale acestor filosofi nu au înțeles esența filozofiei clasice germane, care este, în primul rând, că principalul lucru într-un om - este inteligenta, iar în cunoștințele sale despre lume și - dezvoltarea. Feuerbach vede lumea într-o perspectivă diferită, filosofia lui conține cu siguranță momente raționale care sunt vrednice de înțelegere. Predarea sa filosofică completează stadiul filozofiei clasice germane.
Lucrările principale ale lui Feuerbach:
- "Pentru a critica filosofia lui Hegel" (1839)
- "Esența creștinismului" (1841)
- "Prelegeri despre natura religiei" (1851)
- «Eudemonism» (1869)
Feuerbach asupra unității idealismului și a religiei
Feuerbach arată că dorința idealiștilor de a deriva în mod logic existența lumii exterioare, a naturii din gândire, conștiință rezultă din recunoașterea unui principiu supranatural. În opinia lui, recunoașterea de către idealiști a primatului idealului închide calea către adevăr. Dacă filosoful este un idealist, atunci adevărul este fals, iar falsitatea adevărului unește idealismul și religia. El ajunge la concluzia că dacă recunoașterea rațiunii absolute ca bază a tot ceea ce există este de a expune ideile religioase despre Dumnezeu și despre crearea lumii. Deși filosofia și religia sunt diferite tipuri de perspective lumii, dar idealismul și religia sunt strâns legate între ele. Feuerbach scrie despre filozofia idealistă: "Este de la sine înțeles că filosofia sau religia în general, adică, indiferent de diferența lor specifică, este identică". În opinia sa, filosofia idealistă este o "teologie raționalizată".
Studiind diferite forme moderne de religie, filozoful acordă cea mai mare atenție creștinismului, pe care predecesorii săi îl considera cea mai înaltă formă de religie. Pentru Feuerbach, creștinismul, ca și celelalte forme, este din punct de vedere istoric tranzitoriu. Explorând natura și originea religiei, Feuerbach mai degrabă neagă pe Dumnezeu decât religia în general. El nu cere abolirea religiei, ci încearcă să o îmbunătățească. Având în vedere că sentimentul religios este irezistibil, filozoful propune un nou principiu: "Omul omului este Dumnezeu".
Originea și esența religiei
În lucrările sale Feuerbach examinează în detaliu problema originii religiei și îi oferă interpretarea sa. Cauza reală a religiei este înrădăcinată în "natura omului" și în condițiile vieții sale. Originea ei se conectează la stadiul incipient al istoriei omenirii, când o persoană nu putea încă să aibă o idee corectă despre fenomenele naturii, ale lumii din jurul lui. Feuerbach crede că o persoană deviază tot ceea ce depinde (real sau imaginat) și conchide: "Baza religiei este simțul dependenței unei persoane".
În primul rând, sentimentul religios este generat de temerile forțelor elementare ale naturii, dar filosoful crede că nu numai frica și suferința, ci și aspirațiile, speranțele, idealurile unei persoane sunt reflectate în religie. Dumnezeu este ceea ce vrea un om. Religia este produsul experienței umane. Filozoful scrie: "Omul crede în zei, nu numai pentru că are o fantezie și un sentiment, ci și pentru că are dorința de a fi fericit. El crede într-o ființă perfectă pentru că vrea să fie perfect; el crede într-o ființă nemuritoare pentru că nu vrea să moară ". În religia creștină este exprimată atitudinea unui om față de el însuși, față de esența sa, "pe care el îl consideră a fi ceva străin". Feuerbach observă: "În religie, o persoană se împarte în sine: se opune pentru el însuși unui dumnezeu ca ceva opus lui." Această împărțire a Feuerbach înțelege ca fiind înstrăinarea omului de la sine: esența exterioară înstrăinată este înstrăinată de om, este obiectivată și o existență independentă îi este atribuită. Acum, Dumnezeu este perceput ca o forță independentă independentă, care este transformată de la crearea omului în creatorul său și din cauza originală a tot ceea ce există. Astfel, o persoană pare să se dubleze și în persoana lui Dumnezeu își contemplă propria esență. "Esența și conștiința religiei sunt epuizate de ceea ce este în esența omului, a conștiinței sale și a conștiinței de sine. Religia nu are conținut propriu, special ", scrie Feuerbach. Astfel, religia în înțelegerea ei își pierde semnificația ca parte a culturii, dar apare doar ca o eroare umană.
Prin plasarea interpretării adevăratei persoane și a esenței religiei în inima filozofiei sale, pornind de la esența umană, filozoful concluzionează că baza teologiei este antropologia. Feuerbach susține că "teologia a devenit de mult o antropologie", prin care el înțelege o astfel de doctrină, atunci când omul real este atât punctul său de plecare, cât și scopul final.
Omul este o chestiune de filosofie
Critificând idealismul în diferitele sale forme, Feuerbach ajunge la posibilitatea de a crea o nouă filosofie. Nu gândurile despre realitate, ci despre entitățile abstracte, însă realitatea reală trebuie să devină, în opinia sa, subiectul filosofiei. Dar cum înțelege Feuerbach realitatea? În primul rând, este o natură obiectivă și omul ca produs. Definind subiectul unei filozofii noi, Feuerbach scrie: "Noua filozofie transformă omul, inclusiv natura ca bază a omului, în obiectul unic, universal și suprem al filosofiei ...".
În acest sens, se pune întrebarea despre esența omului, despre adevărata lui natură. În lucrările sale, filozoful explorează în detaliu esența omului și dă diferitele sale definiții, care adesea nu diferă în claritate. Subliniind natura materialistă a filosofiei sale, Feuerbach, în primul rând, vorbește despre om ca o ființă naturală; în opinia sa, o persoană este "inseparabilă de carne și sânge", "corpul în plinătatea sa este sinele meu, este esența mea". Mai departe, în esența creștinismului, el se reflectă asupra semnelor cu adevărat umane în om și concluzionează că esența omului, realizată de el, este mintea, voința și inima. Este în "voință, gândire și sentiment că esența absolută supremă a omului, ca atare, și scopul existenței sale". Prin urmare, omul este unitatea materiei, a trupului și a conștiinței, a simțurilor; omul este un obiect material și, în același timp, un subiect de gândire.
Feuerbach abordează specificul naturii umane, subliniind că toți oamenii nu pot fi la fel din cauza vârstei, sexului, naționalității etc. De aceea, el propune teza că esența omului se află în individualitatea sa: "esența omului este una, esența obișnuită este esența individului". În același timp, el a subliniat că esența omului este revelat numai în unitatea umană cu comunitatea umană: „Individul, ca ceva separat, nu intră în natura umană în sine ... Esența umană este disponibilă numai în părtășie, în unitatea de om cu om.“ Aici filosoful ajunge la înțelegerea faptului că esența omului nu are doar o natură biologică și psihofizică, ci are și un caracter social.
Având în vedere natura omului, Feuerbach nu uita despre natura generică a umanității, esența rasei umane, prin care el înțelege capacitatea de simțire și gândire, un set de pasiuni și dorințe: dragoste, frica, bucurie, mizerie și fericire. Astfel, Feuerbach introduce un principiu antropologic în filosofie, bazat pe o înțelegere a esenței omului ca o ființă naturală înzestrată cu conștiință, voință și sentimente, capabile să dezvăluie și să se dezvolte numai în comunicarea cu alte persoane.
Astfel, Feuerbach pune problema importanței practice a filosofiei, care, în opinia sa, constă în rezolvarea problemelor unei existențe umane concrete pentru a face o persoană fericită.
Etica lui Feuerbach
Dorința fiecărui individ pentru fericire este principiul vieții, "fundația", "fundația", "premisa" moralității, dar nu și moralitatea. Această aspirație egoistă poate deveni morală, rezonabilă numai dacă nu se iubește numai pe sine, ci și pe alți oameni. Cu toate acestea, Feuerbach nu vorbește de iubire pentru întreaga omenire, ci transferă problema moralității în sfera relațiilor interpersonale, a comunicării interpersonale. El susține că urmărirea propriei fericiri este inaccesibilă fără unitatea umană și comunicarea. Prin urmare, doctrina moralității lui Feuerbach este construită pe unitatea și interdependența indivizilor - "Eu" și "Tu". În opinia sa, "Eu" nu pot fi fericiți și nu pot exista deloc fără "voi". Oamenii au nevoie unul de altul, precum și angajamentul lor unul de altul are loc în primul rând, la cererea expresă a senzualității, care se poate manifesta în multe forme: dragostea de viață, iubim unii pe alții, căutarea fericirii și bucurie, în sensul cel mai larg al cuvântului. Feuerbach scrie: „morală, desigur, nu știe nici din propria lor fericire, fără fericirea altora, nu știe și nu vrea să știe orice fericire izolat, separat și independent de fericirea altora ... ea știe doar fericirea generală.“
Cea mai înaltă manifestare a fericirii, conform lui Feuerbach, este dragostea, în primul rând, iubirea față de o altă persoană, bazată pe relația dintre sexe. Feuerbach subliniază în special sferele senzuale și emoționale ale comunicării dintre oamenii care dau experiența de viață plină. Doar prin sentimentele personale se dezvăluie esența unei persoane între oameni și identitatea altcuiva; în general, dragostea este "cunoașterea individului". Este îndrăgostită faptul că se manifestă cele mai bune calități umane, individul primește o astfel de plăcere, care include plăcerea și fericirea celuilalt. Dragostea face viata mai buna, mai perfecta, pentru ca fiecare persoana iubitoare cauta sa faca bine. Filosoful crede: "Bine este ceea ce corespunde dorinței umane de fericire; răul este ceva pe care el îl contrazice în mod evident. "
Feuerbach, continuând tradiția filosofiei clasice germane, consideră etica ca o filosofie practică. Conform acestei abordări, moralitatea este un set de reguli, principii ale comportamentului uman și datoria oricărei ființe inteligente este de a le îndeplini în orice circumstanțe. Feuerbach, împreună cu Kant, își formulează principiul comportamentului pentru toți oamenii: "Cererea mea morală pentru oameni este limitată la singurul lucru pe care nu-l fac rău". În același timp, el înțelege că acesta este un ideal la care trebuie să se străduiască, dar oamenii sunt încă departe de a-l realiza.
Semnificația Filosofiei lui Ludwig Feuerbach
Estimând contribuția lui Feuerbach la istoria gândirii filosofice, trebuie notat, fără îndoială, orientarea umanistă a filozofiei sale. El pune individul uman adevărat în centrul filozofiei sale "noi", caută să trateze omul în totalitate, acordând în același timp preferință naturii sale biologice. Din punctul de vedere al ateismului, el critică religia și își analizează originile. În același timp, filosoful pare să se retragă din ceea ce au făcut deja predecesorii săi: nu vedea esența omului în mintea lui, nu putea înțelege dialectica, păstrând în învățăturile sale numai momentele sale individuale.
Feuerbach a prezentat propria sa concepție despre om și relațiile umane, în care, în prim plan, ideea de a obține fericirea. Iar acest concept este vrednic de înțelegere, își are încă loc în istoria filosofiei. Cu toate acestea, el nu a apreciat toată bogăția ideilor existente despre problema principală filosofică a omului, rămasă dintotdeauna, nu a înțeles mai întâi sensul ideilor lui Kant, Fichte și Hegel. Astfel, el și-a sărăcit propriile idei, arătând prin exemplul său acele greșeli filosofice, atunci când aderarea la tradiția filosofică este uitată.