Teoriile utile din artă
În mod obișnuit, după cum am menționat deja, arta este recunoscută ca utilă pentru viața practică. Deși în toate celelalte privințe, opiniile gânditorilor se pot deosebi radical.
De exemplu, filosoful antic grec Plato este considerat drept fondatorul filosofiei idealiste mondiale. Lumea superioară, potrivit lui Platon, este lumea ideilor divine. Ideile sunt veșnice și permanente, ele nu pot fi distruse. Lumea pământească în raport cu eternul este doar o umbră. Ar părea că arta trebuie să fie foarte apreciată, dar Platon nu o face. Arta, în opinia sa, creează copii ale lumii pământești. iar copiile sunt aproximative și inexacte. Din lumea divină a ideilor, arta se află mai departe decât lumea obiectelor. Prin urmare, arta, așa cum credea Platon, este "o umbră din umbră" în raport cu lumea superioară. Singurul scop al artei este de a ajuta la educarea cetățenilor. Într-o stare ideală nu ar trebui să existe opere de artă care să conțină indicii de suferință, durere, milă. Arta este menită doar să creeze imagini ale eroilor și să laude pe zei. Aceasta este schema generală a învățăturilor lui Platon. În realitate, totuși, filosoful însuși sa retras din acest sistem, iar estetica lumii a dat mult lui Platon. Dar, în general, teoria sa este utilitară.
Acum vom face un salt uriaș în timp și vom lua în considerare câteva teorii utilitare ale unor epoci mai apropiați.
Opiniile au fost foarte diferite de celebrul scriitor rus și figura publică NG Chernyshevsky. Spre deosebire de Platon, Chernyshevsky sa considerat materialist și considerat cea mai înaltă valoare a vieții în sine. Ea este cea care este frumoasă dacă ne îndeplinește aspirațiile. Când avem o imagine a unei vieți vii (să zicem, stăm pe malul mării sau să admirăm o femeie frumoasă), nu avem nevoie de artă. Este doar o reamintire a vieții sau, după cum scrie Chernyshevsky, un surogat al vieții.
Este ușor de văzut că, în domeniul esteticii, Chernyshevsky folosește în mare măsură schema lui Platon: arta este o copie a vieții. Un alt lucru este că lumea lui Chernyshevsky a ideilor divine, fundamentală pentru Platon, nu este acceptată.
Erorile unor astfel de abordări din punct de vedere al științei moderne sunt evidente: arta este recunoscută ca o copie secundară, luptând pentru cea mai completă asemănare cu originalul (viața). Cu toate acestea, chiar o scurtă privire la istoria artei este suficientă pentru a vă asigura că arta nu a încercat niciodată să reproducă realitatea. De la vremuri străvechi până la timpuri moderne, arta este mai aproape de realitate, apoi din nou sa îndepărtat de ea. Desigur, arta este asociată cu realitatea, însă elementele de probabilitate a vieții, pe care artiștii le folosesc adesea, în sine nu înseamnă nimic. Realitatea operelor de artă este o lume specială, construită în conformitate cu legile, care în afara esteticii nu funcționează. Nimeni nu a "copiat" covoarele - avioane, niciodată în viața de zi cu zi nu vorbim în versuri, nici un compozitor serios nu vrea să reproducă sunete reale (cum ar fi, păsările) drept cel mai important scop al muzicii lor. Așadar, văzând în artă numai o "copie proastă" a vieții înseamnă a nu înțelege chiar fundamentele activității estetice.
Într-adevăr, punând în mod corect întrebarea, K. Marx îi dă un răspuns vag și metaforic. Antichitatea este numită copilăria omenirii, iar farmecul culturii antice este asemănător cu farmecul unui copil naiv pentru un adult.
O versiune complet diferită a răspunsului la începutul secolului al XX-lea a sugerat faimosului doctor austriac Z. Freud. Conceptul lui Freud, pe care avem de asemenea dreptul de a-l atribui utilitaristului, a avut un impact imens asupra întregii culturi a secolului al XX-lea. Ecuațiile acestui concept sunt resimțite nu numai în filosofie și psihologie, ci și într-o varietate de forme de artă - de la pictura lui Salvador Dali la regizorii cinematografiei de la Hollywood.
Eu (constiinta) - cenzura (tutore) - Este (inconstientul)
Dacă circuitul funcționează normal, impulsurile sunt stinse de gardă și conștiința umană este normală. Dacă zona de gardă eșuează, impulsurile ei într-o formă criptată ajung în zona H. Atunci persoana începe să aibă probleme. Coșmarurile, temerile obsesive, iluziile sunt toate rezultatele unui proces.
Dacă ne imaginăm că teoria lui Freud este corectă, atunci devine clar de ce este nevoie de artă și de ce este indestructibilă. Este o siguranță care asigură o funcționare normală a psihicului.
Se poate părea că sunt definite cauzele și scopul artei, teoria lui Freud pare a fi strictă și logică. Dar aceasta este doar la prima vedere. De fapt, este plin de contradicții, iar fenomenul artei nu o rezolvă. Conceptul estetic al lui Freud este vulnerabil într-o teză foarte importantă, care a atras imediat atenția celor mai mari specialiști din domeniul filozofiei și psihologiei (M. Weber, T. de Chardin, K. Jung etc.). Aceasta arată că arta și procesele mentale distructive, de exemplu, nevroza sau schizofrenia, au o singură rădăcină. Dar, în același timp, este complet incomprehensibil modul în care scriitorul de geniu diferă de persoana bolnavă. Misterul artei rămâne un mister. Acest lucru nu a fost ascuns de Freud însuși. În articolul său "Dostoevsky și Parricide", el scrie foarte categoric: "Din păcate, înainte de problema scrierii creativității, psihanaliza (o astfel de denumire are metoda lui Freud-AN) trebuie să-și dea brațele" [2]. În Dostoievski, Freud vede mai degrabă un neurotic și un păcătos, iar talentul său de scriere pare să fie scos din brațele cercetării. Dar, de fapt, Dostoievski este mare nu pentru "bolile" sale, ci pentru talentul său literar. Se pare că cel mai important lucru din Dostoievski este sărit peste el. Nu este întâmplător faptul că unul dintre discipolii lui Freud și apoi adversarii lui, K. Jung, a remarcat că teoria estetică a lui Freud dovedeste numai că scriitorul este și om. Acest lucru nu ridică greutăți.
Deci, am examinat câteva teorii foarte diferite ale artei, unite prin faptul că oamenii de știință au încercat să răspundă la întrebarea: "De ce avem nevoie de artă în viața practică a oamenilor și care este folosirea artei?"
Cu toate acestea, teoria artelor nu se limitează la această formulare a întrebării. Alți oameni de știință consideră că o astfel de întrebare nu poate fi răspunsă, deoarece este întrebată incorect. În ceea ce privește arta, această întrebare nu are sens deloc, iar semnificația artei trebuie văzută în dimensiuni complet diferite. Astfel de concepte pot fi numite non-utilitare.
[1] Marx K. Engels F. Soch. 12. 12. P. 737.