Problema omului este cea mai importantă în filosofie. Întrebarea despre natura omului din antichitate a fost centrală în reflecțiile filosofice. Dictumul lui Socrates "Cunoaște-te pe tine însuți" a devenit motto-ul multor doctrine filosofice. Reprezentanții diferitelor epoci și tendințe filosofice au considerat problema esenței și scopului omului ca fiind principala cauză a filosofiei:
"Omul a fost întotdeauna, este și va fi cel mai interesant fenomen pentru om", a scris vechiul înțelept grec Empedocles;
"Ce este o persoană și care este scopul său adevărat - aceasta este întrebarea principală - ultimul scop al întregului gând uman", a declarat gânditorul religios rus SL. Frank.
Studiul problemei omului se ocupă de antropologia filosofică.
Antropologia filosofică ca diviziune independentă a filosofiei a fost formată la începutul secolelor XIX-XX. În același timp, în dezvoltarea gândirii filosofice, există mai multe etape în dezvoltarea punctelor de vedere asupra problemei omului.
1. În filosofia antică, omul a fost privit din punctul de vedere al cosmocentrismului - ca parte a cosmosului, un microcosmos care se supune legilor generale ale macrocosmosului. Un merit deosebit în a pune problema omului aparține lui Socrate. el a pus mai întâi un om, sensul existenței sale în centrul reflexiei filosofice. Începând cu Socrate, filosofii antichității au considerat omul o ființă duală, constând din corp și suflet.
Prin filosofia medievală, există o înțelegere a esenței omului ca fiind formată din trei părți: trup, suflet și spirit. Corporalitatea înseamnă partea materială și materială a omului; sufletul este sfera experiențelor personale, a gândurilor, a emoțiilor; conceptul de spirit a avut inițial o semnificație religioasă, într-un sens mai larg, este sfera valorilor și idealurilor universal valabile.
3. În filosofia timpurilor moderne. o persoană este privită din punct de vedere al antropocentrismului. Valoarea supremă de a fi proclamă mintea umană (gândul cartezian ", prin urmare, eu există"). Sfera principală a activității umane este cunoașterea științifică, al cărei scop este definit ca transformarea naturii, subordonarea ei intereselor umane. În această perioadă a apărut un nou tip de atitudine a omului către natură - instalarea dominației nelimitate asupra ei.
5. În n filosofia celei de-a doua jumătăți a secolului XIX-începutul secolului XX. tema omului, destinul, vocația și destinul său sunt cheia. Filozofii religioși ruși privesc omul ca centrul spiritual al universului, încorporând o legătură inseparabilă și o interacțiune constantă între natura materială și principiul spiritual, divin. În procesul mondial, omul nu este un element impersonal, el are abilități creative, marea lui misiune este să stabilească armonie în lume. În conceptul de unitate, Solovyov a format idealul bărbatului-Dumnezeu ca o unitate liberă a tuturor oamenilor. În existențialismul religios al lui N. Berdyaev, o persoană este o unitate complexă a individului și a individului. Individul este o ființă biologică, subordonată necesității naturale. Personalitate - un fenomen spiritual, esența lui - libertate și creativitate, și în același timp, persoana există doar în comunicarea cu alte persoane. "Personalitatea umană - singura, unică, independentă - este valoarea supremă", a scris N. Berdyayev.
6. Filosofia occidentală a secolului al XX-lea. aduce în prim-plan principiul spiritual în om, dar majoritatea interpretărilor omului în filosofia acestei perioade sunt iraționale.
În "filosofia vieții", F. Nietzsche a format un nou ideal al personalității - "superman" - un om puternic, lipsit de moralitate, cu un nivel maxim de voință la putere.
În filosofia existențialismului, adevărata ființă umană este redusă la experiența ființei cuiva în lume, la înțelegerea "sinelui", adică la ceea ce omul este pentru sine.
Reprezentanții filosofiei psihanalizei, esența unei persoane, motivul principal al activității sale, este văzută în sfera inconștientului.
În filosofia analitică, o persoană este considerată, în primul rând, ca o ființă care cunoaște limba și se realizează prin folosirea limbajului. Este vorba de folosirea limbajului ca mijloc de comunicare care conduce la probleme în societatea umană, iar aceste probleme pot fi rezolvate în aceeași limbă.
Reprezentanții hermeneuticii cred că esența unei persoane se realizează prin înțelegerea lumii, depășirea limitelor dintre conștiința umană și realitatea din jur.
În filosofia postmodernismului, o persoană este văzută ca o ființă care se răzvrătește împotriva monotonei, obișnuitei, plictisitoare, colective, totalitare.
Filozofia modernă se caracterizează printr-un interes sporit față de problema umană. Tendința principală a abordării moderne a problemei este căutarea unui concept holistic și integral al omului. Printre motivele pentru o atenție sporită față de problema umană sunt următoarele:
-dezvoltarea rapidă a științei, care, pe de o parte, oferă date noi despre persoana și capacitățile sale, iar pe de altă parte - arată limitările abordării științelor naturale în studiul uman;
-transformarea civilizației industriale într-o societate informațională, care sporește rolul individualității umane, activitatea creativă;
-democratizarea societății și dezvoltarea libertății individuale;
-apariția unor noi probleme legate de dezvoltarea civilizației umane, inclusiv problemele globale, criza spirituală a societății, care a accentuat atenția asupra problemelor sensului vieții umane etc.