nu căutarea lui Dumnezeu și răspunsul omului la revelația de sine a lui Dumnezeu.
Acest accent pe „Dumnezeu - personalitate“ ridică o serie de probleme, dintre care una se referă la măsura în care Dumnezeu poate împărtăși experiențele umane. Dacă Dumnezeu este o persoană, atunci putem spune că Dumnezeu „iubește“ poporul. Cât de departe putem aduce această idee? Este posibil, de exemplu, pentru a vorbi despre „suferință“ Dumnezeu?
Poate un Dumnezeu suferă?
Una dintre principalele probleme care decurg din această observație, a relevat următoarele. dacă teologii creștini îmbrățișat care lucrează în mediul elenistică, orice gând grec? Cu alte cuvinte, dacă răsucită Evanghelia în mod fundamental palestinian pe măsură ce trece prin prisma elenistice? O atenție deosebită a fost axat pe introducerea teologiei termeni metafizici. Unii oameni de știință cred că a fost impunerea unei imagini statice a gândirii grecești la viziunea asupra lumii semitice dinamic. Ca urmare, ei pretind, nu a existat o denaturare a sensului Evangheliei.
Punctul de vedere clasic: Detasamentul lui Dumnezeu
În înțelegerea clasică a lui Dumnezeu așa cum este exprimat, de exemplu, cum ar fi dialogurile platonice „Republica“, este dominat de conceptul de perfecțiune. Pentru a fi perfect este de a fi constantă și auto-suficient. Este imposibil, de aceea, într-o ființă perfectă a fost afectat sau modificat prin nimic altceva decât el însuși. În plus, perfecțiunea a fost înțeleasă într-un mod foarte static. Dacă Dumnezeu este perfect, atunci schimbările în orice direcție posibilă. Dacă se schimbă Dumnezeu, atunci El a fost fie în mișcare departe de a fi perfectă (ceea ce înseamnă că el nu este perfect), sau se mută la perfecțiune (ceea ce înseamnă că el nu a fost perfect în trecut). Făcându-se ecoul acestor idei, Aristotel a afirmat că „orice schimbare va fi o schimbare în rău“, și, prin urmare, o ființă divină, ferit de schimbările și suferințele.
Din punct de vedere al Philo, este de neconceput ca Dumnezeu a suferit sau experimentat ceva asemănător cu pasiune. Sub influența acestei idei, Anselm Kenterberiysky a susținut că Dumnezeu este plin de compasiune, în ceea ce privește experiența noastră, dar nu în esența Sa divină a conceptului. Limbajul iubirii și compasiune, aplicată în legătură cu Dumnezeu, este văzută ca formă. Noi putem percepe lui Dumnezeu plin de compasiune, cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că Dumnezeu este într-adevăr compasiune inerentă. vorbește Anselm despre acest lucru în lucrarea sa „Proslogion“: „Ești plin de compasiune, în ceea ce privește experiența noastră, dar nu și în ceea ce privește ființa lui ... Pentru că atunci când ne vedem în această stare de degradare, ne simțim efectul de compasiune, dar nu simt acel sentiment. deci ce plin de compasiune când salvați și inadecvați sparest pe cei care păcătuiesc împotriva ta, dar nu sunteți plin de compasiune, pentru că nu simt compasiune pentru inaptitudinii. "
Foma Akvinsky ia acest punct de vedere, în primul rând, în reflecțiile sale despre dragostea lui Dumnezeu pentru păcătoși. Iubirea implică vulnerabilitate și, eventual, Dumnezeu poate atinge durerea sau nefericirea noastră. Foma Akvinsky respinge această posibilitate „Compasiunea este o trăsătură a lui Dumnezeu, cu condiția ca acesta este considerat a fi o acțiune, nu un sentiment de suferință Dumnezeu nu trebuie să ne întristăm nenorocirile altora.“
La sfârșitul secolului al XX-lea. vorbi de o suferință Dumnezeu a devenit un fel de „nou ortodoxiei“. cartea Jürgen Moltmann lui „Răstignit Dumnezeu“ (1974) este considerată cea mai importantă lucrare, stabilind această idee, ea a stârnit o discuție animată. Ceea ce a dus la o renaștere a ideii de suferință Dumnezeu? trei motive, fiecare dintre care au apărut în urma primului război mondial poate fi identificat. Combinația lor a dus la apariția și scepticism pe scară largă cu privire la ideile traditionale despre impasivitate lui Dumnezeu.
1. Apariția unui ateism protestatar. Ororile primului război mondial a avut un impact profund asupra gândirii teologice occidentale. Suferințele acestei perioade a dus la convingerea larg răspândită că liberal protestantismul a fost compromisă în mod fatal prin punctul său de vedere optimistă a naturii umane. Nu este un accident că, după tragedia a avut loc teologia dialectică. O altă consecință importantă a fost mișcarea cunoscută sub numele de „Protest ateismul“, care a ridicat obiecții morale serioase la credința în Dumnezeu. Cum a fost posibil să creadă într-un Dumnezeu care a fost de mai sus, cum suferința și durerea lumii.
3. Influența crescândă a mișcării de „dogma a istoriei.“ Cu toate că această mișcare a atins punctul culminant la sfârșitul secolului al XlX-lea, a fost nevoie de ceva timp pentru a face impactul agăță de teologia creștină ca întreg. La momentul primului război mondial, a crescut recunoaștere a faptului că în teologia creștină a pătruns numeroase idei grecești (de exemplu, pe impasivitate lui Dumnezeu). O atenție sporită a fost acordată eradicarea acestor idei. Protestatar ateismul a creat un climat în care a devenit necesar apologetică să vorbim de o suferință Dumnezeu. Susținătorii mișcării „istoria dogmă“, a anunțat că patristică