La sfârșitul secolului al XX-lea. vorbi de o suferință Dumnezeu a devenit un fel de „nou ortodoxiei“. cartea Jürgen Moltmann lui „Răstignit Dumnezeu“ (1974) este considerată cea mai importantă lucrare, stabilind această idee, ea a stârnit o discuție animată. Ceea ce a dus la o renaștere a ideii de suferință Dumnezeu? trei motive, fiecare dintre care au apărut în urma primului război mondial poate fi identificat. Combinația lor a dus la apariția și scepticism pe scară largă cu privire la ideile traditionale despre impasivitate lui Dumnezeu.
1. Apariția unui ateism protestatar. Ororile primului război mondial a avut un impact profund asupra gândirii teologice occidentale. Suferințele acestei perioade a dus la convingerea larg răspândită că liberal protestantismul a fost compromisă în mod fatal prin punctul său de vedere optimistă a naturii umane. Nu este un accident că, după tragedia a avut loc teologia dialectică. O altă consecință importantă a fost mișcarea cunoscută sub numele de „Protest ateismul“, care a ridicat obiecții morale serioase la credința în Dumnezeu. Cum a fost posibil să creadă într-un Dumnezeu care a fost de mai sus, cum suferința și durerea lumii.
3. Influența crescândă a mișcării de „dogma a istoriei.“ Cu toate că această mișcare a atins punctul culminant la sfârșitul secolului al XlX-lea, a fost nevoie de ceva timp pentru a face impactul agăță de teologia creștină ca întreg. La momentul primului război mondial, a crescut recunoaștere a faptului că în teologia creștină a pătruns numeroase idei grecești (de exemplu, pe impasivitate lui Dumnezeu). O atenție sporită a fost acordată eradicarea acestor idei. Protestatar ateismul a creat un climat în care a devenit necesar apologetică să vorbim de o suferință Dumnezeu. Susținătorii mișcării „istoria dogmă“, a anunțat că, în perioada patristică gândirea creștină a transformat în direcția greșită, și că situația poate fi corectat cu succes. Declarațiile creștini că Dumnezeu este dincolo de suferință, sau că el este invulnerabil, au fost considerate lipsite de autenticitate. Este timpul să dezvăluie adevăratele idei creștine despre suferința lui Dumnezeu în Hristos.
Ar trebui să menționeze, de asemenea, trei considerente. In - primul, o idee procedurală a dat un nou impuls pentru a vedea ce în Dumnezeu „care înțelege suferința tovarășe“ (A. N. Uaythed). Și totuși, mulți dintre cei care au salutat acest punct de vedere, a fluctuat asupra consecințelor teologice care au curs de la ea. Accentul pe primatul ideilor procedurale ale creativității, păreau în mare măsură nu este în concordanță cu ideea creștină tradițională a transcendența lui Dumnezeu. alternativă acceptabilă a fost de a studia conceptul de Dumnezeu ca „tovarăși în suferință“ auto-limitare a lui Dumnezeu, mai ales în crucea lui Hristos.
În - al doilea, un nou studiu al Vechiului Testament - de exemplu, lucrările Avraama Geshelya, „Dumnezeu profeților“ (1930) și TE Frethayma „Suferința lui Dumnezeu“ (1984) - au atras atenția asupra modului în Vechiul Testament, Dumnezeu este adesea descris ca separarea necazurile lui Israel . Dumnezeu rănii și a atins suferința poporului Său. Dacă teismului clasic nu a putut fi reconciliate cu acest punct de vedere, cu atât mai rău pentru el.
B - În al treilea rând, conceptul de „iubire“, a devenit, în acest secol subiectul de discuție animată. Teologii stau în pozițiile tradiționale - de exemplu, pozițiile lui Anselm și Fomy Akvinskogo - definit ca o expresie a dragostei și îngrijire și bunăvoință față de ceilalți. Conform acestei definiții, este posibil să vorbim despre o „iubire dezinteresată a lui Dumnezeu“ - adică, o dragoste care nu cauzează stres emoțional asupra situației obiectului iubirii. Și totuși, noul interes în psihologia emoțiilor umane a ridicat mai multe întrebări cu privire la conceptul de iubire. Este posibil - într-adevăr vorbesc despre „iubire“, fără participarea reciprocă la suferința și sentimentele? „Dragostea“ este de a recunoaște și a iubit atât de iubitor suferința este o formă de participare la necazurile. Astfel de considerații au subminat intuitiv (dar nu și intelectuală) acuratețea ideii de Dumnezeu impasibil.
Printre cele mai importante lucrări asupra consecințelor teologice ale ideii de „suferință Dumnezeu“ ar trebui să fie împărțită în mod clar în două, ca fiind de o importanță deosebită.
1. În lucrarea sa „Răstignit Dumnezeu“ (1974), Jurgen Moltmann a susținut că crucea servește atât ca bază și criteriul adevăratei teologiei creștine. Patimile lui Hristos, și în special strigătul său - „Dumnezeul Meu, Dumnezeul Meu, pentru ce M-ai părăsit?“ (Mr.15: 34) - este în centrul gândirii creștine. Crucea trebuie privită ca un eveniment care a avut loc între Tatăl și Fiul, pe care Tatăl a suferit moartea Fiului Său ca să răscumpere omenirea păcătoasă.
Moltmann afirmă că Dumnezeu, care nu poate suferi, pot fi considerate ca fiind defecte, nu este perfectă. Subliniind că Dumnezeu nu poate fi obligat să schimbe sau să îndure suferințe, Moltmann spune că Dumnezeu Însuși a dorit să îndure această suferință. Această suferință a lui Dumnezeu sunt rezultatul deciziei sale, și dorința de a suferi: „Dumnezeul care nu poate suferi este mai sărac decât orice om, deoarece Dumnezeu, care nu este în stare să sufere, este o creatura care nu poate deveni o parte din suferință și nedreptate nu să-l atingă ... și pentru că el este complet insensibil, nimic nu sa poate atinge sau se agită. el nu se poate plânge, pentru că el nu are lacrimi. Cei care nu pot suferi și nu pot iubi. de aceea, el este o creatură fără dragoste. "
Aici Moltmann reunește o serie de motive care au fost menționate, inclusiv ideea că dragostea implică participarea la un iubitor iubit care suferă.
2. În lucrarea „Teologia durerii lui Dumnezeu“ (1946), Cazaux Kitamori spune că dragostea adevărată își are originea în suferință. „Dumnezeu este Domnul răniților, care transportă durerea în sine.“ Dumnezeu, pentru că El Însuși este în durere și suferință, capabil să dea sensul suferinței și a demnității umane. Ca Moltmann, Kitamori bazată pe teologia crucii lui Luther.
La prima vedere, ideea unui Dumnezeu care suferă poate părea eretică în ochii ortodoxiei creștine. Teologia patriotică există două vedere inacceptabile asociate cu suferința lui Dumnezeu - și patripasianism teopaskhitizm. Primul a fost privit ca o erezie, iar al doilea este potențial înșelătoare. Ambele dintre ele merită o scurtă analiză.
Doctrina unui Dumnezeu care suferă justifică teopaskhitizm și interpretează relația dintre Dumnezeu și suferința lui Hristos într-un mod care să evite dificultățile patripassianskih. Kitamori, de exemplu, evidențiază modul în care Tatăl și Fiul suferă. „Dumnezeu Tatăl, care sa ascuns în moartea Fiului lui Dumnezeu, Dumnezeu este în durere. De aceea, Dumnezeu nu este doar durerea durerea Fiului lui Dumnezeu, sau Dumnezeu Tatăl, dar durerea a două persoane care sunt în esență unul.“ Poate formularea cea mai sofisticată a doctrinei cuprinse în lucrarea lui Jurgen Moltmann „Răstignit Dumnezeu“ și citește după cum urmează.
„Tatăl și Fiul suferă - cu toate acestea, ei se confruntă cu această suferință în mod diferit fiul suferă de durere și de moarte pe cruce, Tatăl își pierde fiul său și suferă de această pierdere Deși nasi suferința implicată și Tatăl, și Fiul, implicarea lor nu pot fi considerate identice (.. poziţia patripassianskaya), și diferite. „pasiunea Fiului Tatălui însuși, în durerea de abandon. Moartea morții fiului său vine la Dumnezeu Însuși, și Tatăl, în dragostea Sa pentru omenire abandonată, care suferă de moartea Fiului. "
Moltmann declarație încrezător cu privire la „moartea lui Dumnezeu“, în mod natural ne aduce la întrebarea dacă poate avea pe Dumnezeu ca mort.
Dacă Dumnezeu poate suferi, poate el să moară? Sau el e mort acum? Aceste probleme trebuie să fie abordate în timpul discuțiilor cu privire la suferința lui Dumnezeu în Hristos. Dovada de credințe creștine nu sunt numai cărți despre teologie, ci și imnuri religioase. Un număr de imnuri bine cunoscute ale Bisericii vorbește despre moartea lui Dumnezeu, bucurându-se paradoxul constă în faptul că Dumnezeul nemuritor poate să moară pe cruce. Probabil cel mai faimos exemplu este imnul, „Poate fi acest“ scris de Charles Wesley în secolul al XVIII-lea. Acesta include următoarele linii: „dragoste uimitoare! Cum poate fi că Tu, Dumnezeul meu, a murit pentru mine? "