Pragmatismul - tendință iraționaliste în filozofie, care a apărut în SUA în anii 70 ai secolului al XIX-lea, a ajuns la zilele sale de glorie în anii '40 ai secolului XX și a devenit un aproape „filosofia oficială“ ale Americii [52].
Termenul „pragmatism“ este derivat din cuvântul grecesc „pragma“ (caz, acțiune). Pragmatismul este de obicei numit „filosofia de afaceri“, „filosofia de afaceri“, „filosofia praxisului“. În mod tradițional distinge două perioade în filosofia pragmatismului: timpurie și târzie (instrumentalismului).
În primul rând. „Metoda de perseverență“, ca urmare ea, o persoană ar trebui să păstreze cu încăpățânare o dată și pentru toate punctele de vedere acceptate, negând orice critică și fapte, se bucură de credința sa liniștită.
Una dintre problemele majore ale cunoașterii, problema adevărului este interpretat de Pierce doar din punctul de vedere al subiectivism. Adevărul, în conformitate cu Peirce, există o credință stabilă, finală, forțată, nu este supusă îndoim, ceea ce ar putea conduce la rezultatul dorit al activității umane, dar în același timp, ar trebui să fie împărtășite de către toate părțile implicate în această credință. Adevărul determinat fără referire la realitatea materială obiectivă. Cu toate acestea, Pearce susține că lumea este cognoscibil: la orice întrebare despre știința mondială va da un răspuns adecvat, mai devreme sau mai târziu, adevărul științific este atins, dar în viitorul îndepărtat.
Dewey a fost capabil să organizeze pragmatism și transforma într-o învățătură universală, impactul filozofiei sale extinse la pedagogie, etică, sociologie, științe istorice. Unul dintre principalele motive pentru popularitatea conceptului este faptul că este extrem de folosit cu pricepere cele două idei care sunt aproape de americani. Aceste idei - știință și democrație. Dewey a susținut pentru a stabili o filosofie științifică a unei societăți democratice.
Multe dintre ideile pragmatismului au fost percepute de alte curente filosofice și le-au intrat. Pierce doctrina „despre importanța valorilor“, iar semnele au avut un impact asupra dezvoltării semioticii și a logicii simbolice.
„Filosofia Vieții“ - tendință iraționaliste în filosofia ultima treime a XIX - XX secole mai devreme, a luat ca bază a tuturor lucrurilor care emană conceptul de „viață“, ca un fel de realitate Intuit capabile de dezvoltare de sine. „Filosofia Vieții“ a apărut ca opoziția raționalismului clasic și răspunsul la criza din știința naturală mecanică și este asociat cu un viraj la luarea în considerare a lumii din perspectiva dimensiunilor inițiale ale existenței umane, în cazul în care sursa a tot ceea ce este irațional - va. Va fi de conducere imanent vigoare în viața însăși și este tratată „filosofia vieții“ în moduri diferite: „spirit de voință puternică“ unii ca „va la putere“, ceva de genul „impuls volițional,“ apoi ca
Principalii reprezentanți ai "filosofia vieții" - Friedrich Nietzsche, Georg Simmel, Wilhelm Dilthey, Spengler (Germania), Bergson (Franța). Fiecare dintre teoreticienii „filosofia vieții“ pretenția de a stabili propria lor viziune asupra lumii, care se bazează pe o să nu se presupune, spre deosebire de spiritul și materia, și unitatea lor, unitatea transportatorului servește vieții. Viața le pune în centrul a tot ceea ce în toată lumea pare să centru și „cheia pentru toate ușile de cunoaștere.“ Din „viață“ a conceptului, ei iau natural și intelectual, precum și interpretarea acestui concept este ambiguu. Intervalul de valori de "viață" este foarte larg: în termeni biologici (Nietzsche), cosmologică (Bergson), istoric și cultural (Dilthey, Simmel, Spengler). Această diviziune este mai degrabă condiționată, deoarece aceste tratamente au împletesc, uneori, într-un concept filozofic.
Strămoșul „filosofia vieții“ este Fridrih Nitsshe (1844-1900), a subliniat viziunea sa sub formă de aforisme, argumente și chiar poezii. Prin ele însele, forma de prezentare și sugerează o nouă formă de filosofare, o nouă formă de gândire. Cu toate acestea, în acest nou mod de gândire acolo si a rezolvat problema eternă: esența omului, sensul vieții și al morții, criza culturii. În sensul tradițional în ontologia și gnoseologia Nietzsche offline.
Friedrich Nietzsche, fidel spiritul antic estetismul aristocratică, cu ajutorul abordării bio-voluntaristă pentru a înțelege esența omului și a lui fiind înclinată spre mistifica poveste reală, creând mitul supraomului ca scopul final al omenirii.
Viața în filosofia lui Dilthey susține realitatea culturală și istorică, condusă de „spirit vointa puternica.“ Omul însuși are o istorie care dezvăluie esența figura ei. Istoria este o schimbare de epoci culturale. Dar viața istorică obiectivă în domeniul subiectului, baza pentru a înțelege realitatea istorică a unei persoane și procesele care au loc în inima ei. Potrivit lui Dilthey, sarcina filosofiei ca știința spiritului vine la înțelegerea vieții însăși. Conceptul de înțelegere Dilthey lui Nietzsche reinterpretează și ridică întrebări cu privire la specificul umaniste, cum ar fi neokantiană. Spre deosebire de pozitiviști Dilthey consideră știința eterogenă și distinge două tipuri de știință: „științei naturii“ și „științe umane“, dintre care primul se bazează pe explicația, al doilea - pe cunoașterea și înțelegerea intuitivă. Înțelegerea filozofia Dilthey acționează ca o înțelegere directă a integrității spirituale. Înțelegerea propria pace interioară se realizează prin auto-observare (introspecția), precum și o înțelegere a culturilor altor oameni din lume se realizează prin „empatie“, „obisnuirea“ și interpretarea anumitor puncte de o viață spirituală completă a epocii anterioare, reconstruit în mintea investigatorului. Această metodă de cercetare este numită hermeneutică. evoluțiile Dilthey în domeniul cunoașterii au influențat tendințele ulterioare filosofice ale secolului al XX-lea, mai ales în hermeneuticii filosofice.
Problema crizei culturii, care este esențială pentru filozofia lui Nietzsche, a fost dezvoltată în continuare în sistemele filosofice Georga Zimmelya și Oswald Spengler. Istoria pare să-i ca o schimbare de epoci culturale individuale (Simmel) sau ca schimbarea culturii (Spengler), în cazul în care nu există legi, și nu există destin, direcționând dezvoltarea culturii. Ideea de soarta, moștenită de la filozofia Jena romantismului, prin Schopenhauer și Nietzsche, Wagner a fost primit, iar apoi a fost dezvoltată în continuare în filozofia lui Georg Simmel și Spengler. Spengler vestind „declinul“ al culturii europene. a cărui dezvoltare a ajuns la epuizarea tuturor posibilităților. Procesul de dezvoltare a culturii este completat de civilizație, care, pe de o parte, nu au o cultură, pe de altă parte - ultima etapă, declinul în dezvoltarea culturii. Pentru toate „filosofia vieții“, caracterizată prin înțelegerea ciclică a existenței istorice. Ideea istoriei ciclismului a fost atractiv și a fost dezvoltată în continuare în sistemele filosofice ale secolului XX.
Influența ideologică a „filosofia vieții“, cu experiență și continuă să experimenteze astfel de tendințe filozofice ale secolului XX ca personalismul, fenomenologie, antropologie filosofică, ekzistentsianalizm, hermeneutica filosofice, și altele. Fără exagerare, putem spune că există orice sfere semnificative ale culturii spirituale a Occidentului, care nu ar fi experimentat impactul „filosofia vieții“.