În dezvoltarea gândirii filosofice, există trei paradigme principale: paradigma „pe el pe“ - Search fundații ontologice și caracteristicile esențiale de a fi, ca atare, paradigma „cogito“ - înțelegere a legilor și caracteristicile abilităților cognitive umane și a capacităților fiind paradigma cunoaștere „eXistenZ“ - studiu ființa umană reală.
Este, de asemenea remarcat faptul că, în prezent, există o formațiune a unei noi paradigme filosofice - o „affirmo“ paradigmă, explorând principiile și baza persoanei aprobat ființei sale ca ființă culturală. antropologie filosofică occidentală a început să se dezvolte intensiv doar în paradigma „eXistenZ“, înainte de idei antropologice prezente în filozofie, mai degrabă, laterale și a avut un caracter paradigmatic. Ei au nevoie să apară în filozofie, așa cum oamenii au fost întotdeauna în centrul gândirii filosofice, ci în filozofia occidentală pentru a rezolva aceste probleme în studiul locul omului în univers, omul și relația lume a omului și Dumnezeu, om și societate, cultură, civilizație, tehnologie, problemele cunoașterii omului a dispozitivelor mondiale, metode de cucerire sale, explicații, modelare, transformare, probleme de înstrăinare și singurătate a omului în lumea de a fi, într-un cuvânt, în filosofia occidentală, în care materialele și au fost alocate e paradigma de bază a gândirii filosofice în prim-plan au fost întotdeauna o problemă, sau problema cunoașterii, mai degrabă decât problema reală a existenței umane. Abia în secolul al XX-lea, datorită ideilor lui E. Cassirer, Scheler, Heidegger, Erich Fromm și alte întâmplă „rândul său antropologice“ în filosofia occidentală. a creat premisele pentru dezvoltarea unei noi paradigme de gândire.
Spre deosebire de filozofia occidentală filozofia rus încă de la începuturile sale mai puțin interesați de problemele ordinii mondiale și fiind, ca atare, sau om de cunoaștere în sine, și mai precis problemele existenței umane și înțelegerea umană a sensului său.
filosofia rusă conștientă de sine în mod semnificativ diferită de filozofia occidentală. Cea mai completă acest punct de vedere exprimat VF ERN, care credea că, dacă filosofia occidentală se caracterizează prin raționalism, meonizm * și impersonalismul, apoi Rusă - logizma, ontologism și personalismul. Potrivit lui Erna, raportul de filosofia occidentală - este un concept abstract mort care servește expresie impersonală a minții umane. „Raportul schematică, lipsit de la începutul mișcării, contactul cu vii rerum natura, nu poate fi considerat un adevărat auto-determinare și de viață autonomă a gândirii umane, - scrie el. - Fiind lui fantomatic, meonichno“. Rationalismului filosofiei occidentale lipsit de viață, iubire, mișcare: „Ratio noțiune concepută în principiu abstractizare toată bogăția individuală, și dispune de o ființă umană vie". filosof român îl opune Logosul, Cuvântul nevăzut, care „ia minte ca un întreg“, „dezvăluie și dă înflorirea originalitate internă și bogăția de principiu cu caracter personal." Filozofia rusă este, în conformitate cu Erna, aduce laolaltă Logos și Ratsio, fac armonia lor mintea a fost capabil să-și exprime nevăzut. Filozofia rusă „a marcat începutul acestei întâlniri libere, atât de necesar pentru triumful adevărului filozofic. Pe plan intern moștenind logizma. România filosofica conștientă de ea în cadrul raționalismului european occidental reactiv constant“.
Nevoia de a se înțeleagă în raport cu raționalismul occidental în secolul al XVIII-lea, a generat două linii în filosofia rusă. Ambele dintre ele purtau culoare antropologică, dar o abordare diferită a problemei omului.
Prima dintre ele pot fi numite tradiționale sau occidentalizat. Dorința ei inerente de a juca pe filozofia occidentală a solului rus. Filosofia tradițională născut în epoca Luminilor, motivate de nevoia de înțelegere teoretică a noului tip de cultură în curs de dezvoltare în România, sub influența reformelor lui Petru. Principala caracteristică a acestuia este principalul extra-religioase. Filosofia este conceput exclusiv laic, acesta este conceput ca o „știință principală“, care ar trebui să se concentreze asupra sarcinilor științifice și cognitive și educaționale. Obiectul de educație al persoanei, prin arta și știința de auto-cunoaștere și auto-îmbunătățire a omului dezvoltat în mod consecvent această direcție a VN Tatishchev, al cărui tratat „O conversație între doi prieteni despre beneficiile de știință și școli“ este dedicat problemelor de educație, formare și cercetare în natura omului, la AN Radishchev, al cărui eseu „asupra omului, mortalitatea Sa și nemuririi` cercetătorii numesc" prima lucrare din Rusia, în picioare destul de la nivelul culturii, apoi filosofică în Europa“.
Există, de asemenea, o linie tradițională ar trebui să includă „chelovekouchenie“ AI Galic, care este considerat fondatorul tradiției antropologică a filozofiei ruse. Pe baza ideilor de Schelling, a unității lumii, identitatea subiectului și obiectului, Galich a scris fundamentală de lucru „persoană pictură, proclamând importanța“ chelovekoucheniya „:“ Un om are locul său în natura vastă, îi aparține ei, încă cu ea să treacă pe pământ cariera sa, implicat în ordinea generală a mișcărilor sale, păstrând, totuși, pentru o existență independentă, specială“. Acest lucru vă permite să evidențiați nu numai Galich chelovekouchenie ca o știință specială, dar, de asemenea, pentru a vorbi despre primatul chelovekoucheniya ca toate elementele de care fac obiectul cunoașterii umane, el a fost și este cel mai important pentru mine ". Potrivit Galic, chelovekouchenie creează premisele cunoașterii „început absolut al vieții“, încurajează filozofia la „examinare aprofundată a naturii umane și importanța sa în lume“, este necesar pentru construirea de politică, etică, pedagogie, strâns legate de arte, fără ea nu poate fi chiar teologie, deoarece „fără cunoașterea nevoilor și misterele scribul inimii omului lipsit de putere în practică“. Galich vede om întreg, în care atât „mijlocul creației așa cum îl știm“, „este ultima idee a rezultat, a rezultat cea mai spațioasă, modul cel mai de succes; puteri și elemente ale naturii, nu numai că repetă, dar, de asemenea, legat de întreaga zvelt, confortabil“. În conformitate cu ideile Iluminismului Galich consideră că o persoană „ar putea dezvălui sau de a îmbunătăți propria lor ființă, în conformitate cu investițiile în ideea sa, nu numai ca referindu-se la el însuși, nu numai ca aplicându-se la inima lui toate cunoștințele sale de natură, istorie, artă și politică.
A doua linie poate fi numit slavofil sau filozofie religioasă rusă, care este asimilat și remodelată ideea filosofiei occidentale, și-a creat propria tradiție filosofică rusă, în original. Luarea în considerare a ideilor antropologice întâlnite în această tradiție și dedicate acestui manual.
Într-un articol pe filozofia rusă, AF Losev urmează formulat caracteristici generale ale gândirii filosofice rusă: în primul rând, cunoașterea mistică care există, și în al doilea rând, legătura cu viața reală și, în al treilea rând, în principal, prezentarea literară și artistică. Pe această bază, este posibil să se identifice o serie de idei, care poartă caracterul paradigmatic al gândirii ruse, în general, în filosofia religioasă rusă.
Primul filosof religios românesc a fost GS Tigaie. Viața și filosofia Tigăi dedicată înțelegerii deplinătatea existenței umane. Tigăi construirea Philosophical caută să-și exprime ceea ce a văzut mister mistic al existenței umane, deschis calea individuală de a stăpâni sensul propriei sale vieți în caserole filozofie găsi toate instinctele și temele care ar deveni ulterior nucleul filozofiei ruse, definesc termenii săi de teme și direcția de dezvoltare a acesteia. În acest fel, slavofili a deschis o nouă direcție. Ei caută în istorie, în societate și în cultura aceeași integritate spirituală, care este în suflet „- a scris NA Berdyaiev.
din secolul al XIX-lea pus acut problema libertății umane, toată doctrina filosofică cumva atins-o. Soluția la această problemă a filozofiei ruse de original și organic, acesta diferă în mod semnificativ de la vest, pentru „Vest privat, personal a început să pună în aplicare la începutul conciliară, ecumenică“. Desigur, filosoful român a înțeles în mod diferit libertate, dar au căutat să se asigure că libertatea a fost „în cor“ (Aksakov). Pentru filozofia rusă a problemei libertății nu este o problemă rațională a libertății și necesitate și nu o problemă existențială de libertate și responsabilitate, și mai ales, s-ar putea spune, o problemă antropologică, problema libertății și mântuirii. gândirea rusă a fost întotdeauna aproape de ideea că mântuirea nu poate fi singur, dar în același timp, mântuirea este o chestiune personală, deși poate fi realizat doar cu participarea tuturor. Cel mai vizibil, această idee este exprimată N. Fedorov, care a crezut o datorie morală „a învia toți“.
În filosofia AS Khomiakov, idei cele exprimate pe deplin Slavofilismul, în primul rând articulat problema libertății este ca o problemă filosofică. Pentru a rezolva problema în tradiția rusă Hamsterii introduce filozofia conceptului de catolicitate și Întrupării, ea caută să construiască un sistem filosofic, care să cuprindă o atitudine holistică a unui anumit spirit uman la lumea vie.
învăţături GS Tigăi și AS Khomiakov conturat în filosofia religioasă rusă a celor două linii, fiecare dintre care, în felul său reflectă caracteristica a orientării antropologică a filozofiei ruse. puteți trage o linie de aceste două, după cum urmează: de la bucătărie la Vl. Soloviov - dorința de a raționaliza, de a exprima în cuvinte și concepte ceea ce a văzut secretul mistic al vieții, și de la Khomiakov la NA Berdyaiev - înțelegerea misterului de a fi libertății umane. Astfel, există ideea de „începuturile și“ în filosofia religioasă rusă, deși, desigur, să nu spun că învățăturile lui VS Soloviov și N. Berdiaev reprezintă completarea filozofiei ruse. Ambele aceste linii pot fi continuat să vadă dezvoltarea în continuare a acesteia în construcțiile filosofice SN Bulgakov, KN Leontiev, L. Șestov, PA Florensky și alți filosofi români. Dar este tocmai filozofia unității Vl. Solovieva exprimate furnizat cea mai mare problemă pe deplin G.Skovoroda esența metafizică a persoanei care a definit prima linie în „începuturile și“, și că este filozofia NA Berdyaiev înțeles problema libertății, a pozat AS Khomiakov, ca o problemă a naturii umane și modalitățile de implementare a acesteia în formarea personalității ce caracterizează a doua „a început - la sfârșitul liniei. Astfel, se pare rezonabil să se identifice două linii ale filozofiei religioase ruse care implementează filosofia rus paradigma antropologice.
Există o serie de caracteristici de bază ale acestei paradigme.
În cele din urmă, în al patrulea rând, semnul distinctiv al filozofiei ruse este caracterul său estetic. Filozofia rusă - o filosofie a iubirii. Deja vedem în caserole puterea armonizarii iubirii, pentru Homyakova Liubov - caracteristica principală a persoanei, un semn al divinității sale. Berdyaiev, continuând această tradiție, el spune că dragostea - este calea de a se realizeze ca indivizi și la înțelegerea celuilalt ca persoană. Dragostea combină în mod pozitiv două principii ale lumii, Dumnezeu și libertate, este, potrivit filozofului, este forma cea mai naturală a creativității, continuând și să completeze lucrarea lui Dumnezeu.
Cea mai mare atenție este acordată principiului iubirii în filosofia de construcție a unității Vl. Soloviov. El identifică diferitele forme de dragoste (dragoste sexuală, dragoste părintească, dragoste, prietenos, dragostea lui Dumnezeu). „Sensul de demnitate și iubire, așa cum sentimentele - a scris Soloviev - este că ne face într-adevăr, întreaga noastră fiind de a recunoaște cealaltă este valoarea centrală absolută, care, în virtutea egoism, ne simțim doar în noi înșine". Dragostea învinge fragmentarea și moartea în lume, descoperă omului unitatea sa cu lumea.
Filozofia rusă a fost întotdeauna filosofia culturii. De-a lungul dezvoltării sale, filozofia rus caracterizat printr-un interes viu, o anumită persoană, formele și metodele de existență. De aceea, Berdyaiev numit filozofia rusă a „idealism concret“, „filosofia holistică specifică a spiritului“, Ern - „logizma“ Au. Soloviov - „filosofia unității“. Se pare ca ne dreptul de a aloca o anumită paradigmă de gândire filosofică în filozofia rusă - paradigma antropologică. Pentru aceasta paradigma se caracterizează printr-o înțelegere filosofică a cunoașterii integrale care emană din experiența de viață a individului, adevărul particular, echivalent cu adevărul vieții, se caracterizează prin simbolismul gândirii și reținerea estetică a realității, care este, în principiu, al iubirii universale, sinodale fuzionează cu privat, individul, oferind integritatea sensul superior individuale . Pentru filozofia rusă a persoanei este cea mai mare valoare, esența vieții, centrul de cultură, unitatea internă și externă, de bine și rău. „Omul combină tot felul de opusi ca toate se reduc la o mare antiteză între necondiționată și condiționată, între esența absolută și veșnică și fenomen trecător, sau vizibilitatea. Omul este împreună și divinitatea și neant, - scrie Vl. Soloviov, exprimând ideea centrală a filozofiei ruse. Comprehensiunea omului ca o zeitate și insignifiant în cadrul paradigmei antropologice a fost și rămâne marea sarcină a filozofiei ruse.