Sensul de autodeterminare este capacitatea unei persoane de a construi propria sa istorie individuală, capacitatea de a-și regândească continuu identitatea lor (PG Schedrovitsky). În contextul aspectelor psihologice și pedagogice de autodeterminare este înțeleasă ca o etapă relativ independentă de socializare, esența, care este de a forma un sentiment uman de scop și sens în viață, de potrivire dorințele lor, calitățile personale, oportunități de a cerințelor impuse de alții și societate.
Neînțelegând lumea, intrând în relații cu alți oameni, un om decide ce este important pentru el și determină atitudinea sa valoare în lume, oamenii în jurul său. Valorile nu se divide, ci mai degrabă conectați oameni în comunitate, la toate nivelurile, inclusiv în ea unitatea omenirii în întreaga lume.
- valorile umane esențiale, care într-o măsură mai mare sau mai mică, sunt incluse în alte valori etice (valoarea vieții, conștiință, activitate, compasiunea, puterea, libertatea de voință, viziune, sentiment de scop);
- virtuțile (dreptatea, înțelepciunea, curajul, stăpânirea de sine, iubirea de aproapele, veridicitate și sinceritate, loialitate și devotament, bunătate și compasiune, încredere și credință, modestie și umilință);
- valorile etice mai specifice (abilitatea de a da altora bogăția lor spirituală, valoarea personalității, dragoste, cu scopul de o valoare ideală a unei persoane străine).
Valoare - un concept care exprimă o anumită importanță pentru noi. Toate conceptele de moralitate au un aspect de valoare. Cele mai mari valori morale - sensul vieții, libertate, fericire - pentru a reprezenta ideea de a organiza lumea morală a individului ca întreg și furnizarea unui efect de reglementare asupra comportamentului său. Prin urmare, trebuie să se decidă pe cont propriu, pentru că aceste probleme sunt de un caracter personal. Cele mai importante valori sunt valorile naturii, viata, etiologie, educație, cultură, valori morale proprii - tot ceea ce este valorile umane (ND Nikandrov).
Libertatea ca valoare morală este o valoare etică importantă. Fără ea acțiuni morale imposibile, deoarece acestea sunt comise de libera alegere a individului. Cu toate acestea, filosofi cum se poate observa pe bună dreptate, dacă libertatea de personalitatea este, sugerează posibilitatea de alegere liberă nu numai bună, dar, de asemenea, rău. Apoi absența și prezența de libertate în unele moduri daunatoare pentru moralul.
Gândul filosofic și etic, există două puncte extreme de vedere cu privire la problema libertății:
- fatalism. potrivit căreia totul în lume are o cauză unică și efect, ci pentru că acțiunile umane sunt predeterminate de forțe în afara controlului nostru (Dumnezeu, soarta, legi fizice, și așa mai departe. d.). Ghidat de idei fataliste, este ușor să vină la un comportament imoral: dacă nimic nu depinde de mine, poți face ca te rog;
- voluntarismul (de la cuvântul „va“), potrivit căruia o persoană este absolut lipsit de decizii morale și trebuie să acționeze numai pe baza naturii sale, credințele și dorințele sale. Ghidat de această credință, oamenii sunt, de asemenea, în mod natural vine la un comportament imoral, sub sloganul „Vreau, apoi întoarce“ (EV Belyaeva).
Sarcina de etică este de a determina relația dintre libertate și moralitate - este că adevărata libertate este în termen de moralitate. O alegere bună conduce la libertatea morală, alegerea răului duce la libertate imorală. În orice caz, alegerea răului - rezultatul robiei umane. Sub presiunea externă sau sub influența propriilor sale pasiuni omul dispretuieste considerații morale de dragul altor valori. Acte imorale Comiterea (aparent liber), o persoană este adesea legată de efectele lor. Ceea ce a început pe cont propriu, a fost întâmplă la cererea expresă a circumstanțelor. Prin urmare, etica este avertizat în mod constant că alegerea răului - este calea spre nelibertatea morală, fatală pentru oameni. Cele mai importante valori etice sunt virtuți. Astfel, Academicianul ND Nikand-șanț indică faptul că, în timpul nostru pragmatic acest termen este folosit foarte des, și totuși este profund în conținut și sens se întoarce la idealurile perfecțiune fizică și morală a omului, la executarea preceptele morale și a interdicțiilor și este din ce în prezent cea mai importantă sarcină a educației.
Principalele probleme de etică sunt: problema binelui și răului, problema sensului vieții umane și scop în ea, problema justiției, problema corespunzătoare. Sensul vieții, sensul vieții - o problemă filosofică și spirituală, care este relevant pentru determinarea scopului final al existenței, scopul omenirii, specia umană, unul dintre conceptele filosofice de bază de mare importanță pentru dezvoltarea caracteristicilor spirituale și morale ale persoanei. Problema sensului vieții este înțeleasă ca și evaluarea subiectivă a vieții a trăit și a rezultatelor de conformitate atins intențiile inițiale ca înțelegerea umană conținutul și direcția vieții lor, ca problema impactului uman asupra realității înconjurătoare și punerea scop uman dincolo de viața lui. În acest caz, se referă la necesitatea de a găsi răspunsuri la întrebările: Care sunt valorile vieții? Care este scopul vieții? De ce (de ce) trăiesc?
Problema sensului vieții - una dintre problemele tradiționale ale filosofiei, teologiei și literatura. În ele se consideră în primul rând în ceea ce privește determinarea a ceea ce este sensul uman cel mai decent de viață.
Răspunsuri la întrebări cu privire la sensul vieții a fost format și știință. Astăzi, știința poate spune cu o oarecare certitudine cu privire la chestiuni cum ar fi: cum. În ce condiții. Ce s-ar întâmpla dacă. Cu privire la întrebările: Care este scopul (adică) de viață? De ce ar trebui să trăiască? - să rămână sub singura filozofie și teologie.
Oamenii de știință cred că sensul vieții problemei este generată de natura specială a existenței umane - această ființă-spre-moarte individuală. Conștientizarea finitudinea vieții face ca o persoană se gândească la sensul său. Pierderea sensului vieții în devalorizează întreaga activitate morală umană, astfel că „lupta pentru sensul“ - una dintre principalele probleme de etică.
Rezolvarea problemei sensul vieții este strâns legată de răspunsul la întrebarea dacă viața umană pământească este de sine în valoare? În etică, există două moduri de a privi problema. tradiția inerenta sugerează că viața pământească însăși are valoare. O persoană ar trebui să folosească în mod activ timpul alocat pentru a fi incluse în valorile morale ale realității. Sensul vieții - în sine, în manifestările sale reale. Oamenii de știință au identificat ce fel de manifestare a vieții dau o valoare morală: de exemplu, hedonism provine din faptul că sensul vieții este plăcerea de a te bucura de viata (Cirenaica School). Cu toate acestea, etica a înregistrat mult timp natura tranzitorie a plăcerii, precum și efectele dăunătoare ale plăcerii persoanei, să se concentreze exclusiv asupra lor. Eudemonism susține că sensul vieții este acela de a atinge fericirea, care poate fi definită ca fiind realizarea celor mai importante obiective ale omului rezonabil (Aristotel, Feuerbach). Viața sens utilitarist constă în obținerea de bun (exemplu de realizare egoist) sau care beneficiază (exemplu de realizare altruistă); sociologie este axat pe ceea ce este sensul vieții pentru a avea succes în societate ( „teoria egoismului rațional“).
viața pământeană nu are nici o valoare în sine, din moment ce, conform traditiei transcendental, este întotdeauna imperfectă, nedrept aranjat, nu este potrivit pentru realizarea de valori reale. Pentru existența pământească individuală este un test sau perioadă de pregătire în legătură cu viața reală.
Se presupune că sensul vieții este atașat la o anumită valoare, care este dincolo de această viață (valoare transcendentala). Această tradiție se realizează în două variante de bază:
1. învățăturile religioase se bazează pe faptul că sensul vieții este atașat la Creator, și dacă El a furnizat semnificația fiecărui element al lumii create de El, sarcina persoanei - să realizeze destinul lor divin, și că ea dă existența sensului absolut. Înțelegerea acestui sens este posibil datorită credinței;