înțelegere existentiala-filozofică a existenței umane pe interior a trebuit să se retragă în mod inevitabil la problema morții, și vice-versa, numai pe baza ultimei s-ar putea ajunge la o determinare finală. Finitudinea existenței umane, în măsura în care aceasta se reflectă în abandonarea în anumite situații, și în special în furnizarea situației de la frontieră a fost obligată să trimită în moarte, încăpățânare servind drept definitiv, valoarea finală a vieții umane. În ceea ce privește dispunerea, cum ar fi frica, în care o persoană se confruntă cu „nimic și este chemat la posibilitatea de a fi adevărat, este, la rândul său, a trebuit să se retragă teama ca exclusiv umană în legătură cu moartea. Astfel, moartea a fost pentru filozofie existențială conform necesitate interioară, să ia în sensul uman ca un loc central în caz excepțional, care provoacă tensiune (die SchäREL), fiind personală în finală de nesuportat. După această perioadă, atunci când toate prin istoria morții filosofiei moderne a jucat de-a dreptul un neverosimil doar un rol minor, filosofia existențială se deschide acum în importanța sa decisivă pentru a fi din nou întregul uman.
bază universală, din nou, este pus prin conceptul de „gânditor existent“, iar această continuitate a fost imediat atras de Kierkegaard pentru o explicație a ceea ce el înțelege prin acest concept. Mai mult, în acest sens, în conformitate cu logica internă a evenimentului au fost primii care Jaspers și, desigur, Heidegger. De asemenea, se referă la refuzul de a existenŃial semnificative de orice disponibile comercial, ci în natură numai cunoștințe teoretice. În cuvintele lui Kierkegaard, noi nu vorbim despre „ce, atunci, oamenii știu: dacă iau o doză de acid sulfuric, apoi mor; și în mod similar, dacă am sari în apă din gazele arse de cărbune adormi, și așa mai departe. d. »(VI 228). Nu este o examinare obiectivă a morții, în general, ci doar relația individului la propria sa moarte, despre problema, ceea ce înseamnă că moartea într-un sfârșit iminent de viață pentru cea mai mare parte această viață. În acest caz, imediat a subliniat că toate informațiile de fond cu privire la moartea ca un proces obiectiv sunt complet lipsite de importanță. „Deși este o astfel de cunoaștere neobișnuită a morții, nu pot accepta moartea ca ceva de genul asta, aș fi înțeles» (VI 228). Este vorba despre modul în care odată ce a spus Dilthey - fără să realizeze adevărul, toată puterea acestei descoperiri, în sensul existențial-filosofic - „că notificările vii de moarte, se găsesc în imposibilitatea de a înțelege“ (VIII 143), „sentimentul de viață în noi percepe moartea un factor extern, nu putea să înțeleagă cu adevărat »sale (VIII 45). Prin urmare, universalitatea situației de la frontieră apare în moartea formei sale dramatice.
În acest caz, noi nu vorbim despre moartea unei alte persoane, indiferent de modul în care acesta din urmă nu a fost în măsură să se agită viața individului. Toate acestea se află încă într-un alt plan, așa cum este deja în vedere modul în care moartea amenință propria sa | viața umană. În acest sens, moartea este individuală netem, deși o experiență foarte importantă pe care o persoană poate efectua el însuși, dar, în primul rând, - posibilitatea iminentă propria ființă personală. După cum Heidegger pune, moartea este „întotdeauna numai» meu ( «je meiner»): «Orice entitate privată trebuie să fie pe moarte mine respectiv. Moartea este, de fapt, pentru că „este“ mod esențial întotdeauna numai moartea mea »(Suz. 240) (87). Și Heidegger arată în mod corect că, chiar și „» martie-la-moarte (das In-den-Tod-gehen) la altul nu este în măsură să ia departe de persoana în sine este pe moarte.
Cu toate acestea, despre propria sa moarte în filosofia existențială nu vorbește eveniment ca niciodată viitoare, moartea survine, marcarea săvârșește o manieră punctată tranziție existențială mai-nu-fi-in-the-viata (der Seinsumschlag zum Nicht-mehr-am-Leben-Sein ), și nu-mi place despre grapa curg în timpul procesului de moarte, dar vorbim despre importanța pe care acest eveniment are acum, în acest aici o zi, pentru că viața mea curentă a puterii transformatoare că cunoașterea morții direcționează la viață. În acest sens, Kizarts distinge: „În primul rând, moartea ca un fapt; nu o experiență, putem descrie doar în termeni de valoare, natura și impactul.
Mai mult, moartea ca o certitudine; ea însoțește toată viața lui, îl înconjoară și găsește un loc într-o varietate de imagini de artă dedicate modul în care a simțit oamenii. În al treilea rând - moartea ca un proces. Este recunoscut de ei pe distanțe lungi, nu până la dispariția definitivă a faptului (das Totsein), ci mai degrabă, ca să spunem așa, înainte de rămas bun la viață“. [35]
În acest sens, moartea este ceva ce nu mai este, astfel încât ar fi pentru viața extern și străin, dar este penetrantă partea sa componentă constitutivă a chiar în această viață, problema gânditorului existent este de a introduce un eveniment în asimilarea existențială a morții viața însăși. Astfel, Kierkegaard spune: „Sa stabilit că moartea este atât de insidios încât să poată veni înapoi mâine! Deja aceasta incertitudine, în cazul în care se presupune că se înțelege și păstrat existente, și, prin urmare, după cum se cunoaște, ar trebui să primyslivatsya (hineindenken) la viața lui. provoacă dificultăți incredibile »(VI 228 f). La deschiderea acestei dificultăți se sprijină înțelegerea existențială-filosofică a morții. Cu toate acestea, înțelegerea acestor dificultăți, prezenta „primyslivanie“ moartea la întreaga viață în ansamblul său reprezintă o realizare existențială care rezultă din atitudinea față de moarte: „Faptul că subiectul crede morții sale, există o acțiune (die Handlung)» (VI 231), al acesta a crescut în mod semnificativ propria realizare umană, și este „acțiunea“ de gândire moarte (das Denken), în același timp, înseamnă o schimbare radicală în viața lor.