Budismul și cultura politică a Japoniei medievale.
Prima dovadă a predicării budismului în Japonia datează de la mijlocul secolului al VI-lea. Potrivit legendei, în acest moment mai mulți călugări budiști au sosit din Coreea pe insulele japoneze, aducând cu ei imagini despre Buddha și niște cărți din Scriptură. A avut loc un eveniment în 552 de ani. Dar cercetătorii moderni ai istoriei buddhismului din Japonia tind la o dată mai devreme - 538 ani. Cu toate acestea, în afară de Coreea, alte țări, inclusiv India, au servit și ca sursă de idei budiste pentru Japonia, deoarece aceste idei nu erau numai mahayaniste, ci și hinayaniste [3, c.38]
Japonia acestei perioade era în stare de luptă politică a clanelor aristocrate pentru puterea imperială. Ca și în orice societate tradițională din Japonia medievală, ideologia a fost definită de religie. Pentru a influența opinia publică, unele clanuri feudale care luptă pentru putere au monopolizat funcțiile preoțești în cultele vechi locale (Shinto) [4, c.21]. În același timp, o parte din straturile superioare ale nobilimii aristocratice a reacționat cu interes la budismul care a apărut în țară.
Acest statut egal a fost formalizat într-un decret emis de împărăteasa Shotoku în 765, edictul a fost un adevărat tratat teologic. Împărăteasa a proclamat loialitatea lor față de „trei comori“ ale budismului, Buddha, credința și comunitatea sa. Imediat însă, ea și-a exprimat devotamentul față de zeii Shinto [1, c.57]
Decretul Imparatesei Shotoku reflectat comun după mai multe dispute teologice ideea că zeitățile shintoiste sunt o reîncarnare a zeilor budiști și sfinți, iar unele dintre aceste zeități ( „Kami“) au fost considerate chiar ca un Bodhisattva (japonez Bosatsu). [4, c.36]
Ideologii budismului nu l-au împiedicat să se sincreze cu Shinto. Aceasta a fost o tactică flexibilă, pentru că, în loc să facă o luptă dificilă pentru a depăși cultele Shinto adânci, budismul le-ar putea folosi pentru ao întări și ao răspândi. Datorită unor astfel de tactici și a unui număr de alte circumstanțe favorabile, budismul în secolele IX-XI. a atins nu numai statutul oficial al religiei de stat, ci, în general, poziția dominantă în Japonia.
Ca și în alte țări, budismul din Japonia sa răspândit sub forma numeroaselor direcții, școli și secte. Mai târziu, unele dintre ele au dispărut, altele au apărut sau au pătruns din alte țări budiste.
Japonia a fost acoperit cu o rețea densă de mănăstiri budiste, este o forță economică, politică și chiar militară mare. Aveau proprietăți uriașe, împreună cu țărani și sclavi care lucrau pe aceste meleaguri. Cu multe mănăstiri au fost unități militare înarmate. Aceste unități sunt folosite pentru lupta internă între diferitele secte budiste bazate într-o anumită mănăstire. [5, C.26]
Ca rezultat, au existat câteva secte care au câștigat cel mai mare număr de adepți; printre ei ar trebui să fie remarcați Teng-dai și Shingon, precum și o serie de secte, unite prin numele comun al lui Amidai. În secolele XII-XIII. Nu a fost larg raspandita importate din China sectă Chan (în japoneză Zen. La venit de data aceasta cu o nouă interpretare budist a fondatorului sectei, care a primit numele său, în numele Nichiren. În unele cazuri, este dificil să se stabilească o distincție clară între o mulțime de secte budiste. Este de asemenea important, că prevederile și prescripțiile teoretice în activitățile practice ale sectelor și aderenților lor se transformă adesea în contrariul lor [1, c.73]
Indicativ în acest sens este soarta sectei Zen. Baza învățăturilor constă apel pentru introspecție și introspecție, ceea ce poate duce la unul luminat ( „satori“ în termen japonez) [4, p.56]. O astfel de "activitate" trebuie să treacă într-o imobilitate totală. În mănăstiri și școli în care novici și elevii iau curs „za-zen,“ dominat de disciplină brutală: ședinței în numărul total de ore „iluminează“ supus la șoc stick de mentor spiritual pentru a trece la cea mai mică încercare [5, c.78].
Se pare că în Zen detașarea budistă de la viață, abstractitatea și ascetismul întregii dogme ar trebui să fie exprimate cu cea mai mare vivacitate. Dar doar Zen predicând spiritul subjugării și supunerii fără cuvinte, auto-disciplina, rezistența fizică, sa dovedit a fi filozofia și practica religioasă care corespundeau cel mai bine intereselor aristocrației conducătoare.
Prin urmare, convenabil politic Zen, cum ar fi creștinismul în Imperiul Roman, a devenit ferm stabilit în viața de zi cu zi ideologică în Japonia, influențând nu numai pe ideologia politică și militară, literatură și artă, dar, de asemenea, pe sporturile japoneze specifice, cum ar fi judo. Bineînțeles, sensul original al "satori" cu auto-adâncirea pasivă a lui a rămas în domeniul teoriei "pure".
Cu toate acestea, spre deosebire de creștinismul menționat mai sus, nu putem vorbi de Zen ca un cult oficial ortodox declarat.
Faptul este că ideologia Zenului nu a îndeplinit toate cerințele societății din Japonia medievală, iar dezvoltarea culturii a avut loc pe baza unui complex de idei împrumutate din această sau acea direcție a budismului.
Discrepanțele dintre secte au dobândit o semnificație deosebită atunci când au venit tactici în relațiile cu alte religii cu Shinto și versiunea japoneză a confucianismului, precum și relația dintre diferitele secte budiste. Shingon, de exemplu, a predicat cea mai mare toleranță pentru Shinto, în timp ce Nithiren, dimpotrivă, a predicat intoleranță militară față de alte persoane.
În perioada secolelor XII-XVI. Budismul era în Japonia nu numai o religie de stat, ci și o forță foarte influentă în relațiile economice și politice. El a păstrat această poziție cu o linie tactică flexibilă. În Evul Mediu timpuriu, budismul a fost la fel de mult o fortăreață a puterii imperiale ca șintoismul, în convingerea că cultul împăraților a ocupat un loc central. Când, din 1192, Japonia se afla sub dominația shogunilor și puterea imperială sa transformat într-o ficțiune, budismul a reușit să reconstruiască rapid și să preia serviciul ideologic al unei noi forme de ordine politică. Confruntări interne în cadrul taberei feudale, care a durat între secolele XIV-XVI. a creat o situație favorabilă pentru mănăstirile budiste. Acționând ca arbitri între diferite grupuri aristocratice, luând participarea militară la războaie internecine, ele au fost mult îmbogățite și treptat transformate într-o forță politică decisivă. Aceasta a durat până în a doua jumătate a secolului al XVI-lea. Procesele care au dus la unificarea Japoniei nu au predominat. Marele conducător feudal, Oda Nobunaga, care era în fruntea mișcării de unificare, a privit poziția bisericii budiste ca fiind una dintre laturile acestei dezbinări feudale care în general domnea în țară. El a dezlănțuit un război religios, efectuând o serie de operații militare împotriva celor mai mari și mai bogate mănăstiri, în special, în 1571 a distrus o mănăstire de pe Muntele Hiei. În viitor, zeci de mii de clerici budiști au fost exterminați. [2, p.89]
Poziția bisericii budiste din țară a fost stabilită prin legalizări speciale ale shogunilor din clanul Tokugawa, care au capturat shogunatul în 1603 și l-au ținut până la lovitura Meiji din 1868.
Potrivit acestora, fiecare japonez a fost atașat, locul de reședință într-o anumită sosire budistă, și nu a contat, și aparține templul. credincios în una sau alta dintre secte. Starea cetățeanului a fost documentată de o biserică parohială. Vizitarea templului pe anumite sărbători a fost obligatorie. Toată viața de zi cu zi a unui om era sub controlul preotului paroh: .. Fără permisiunea lui, oamenii nu au putut să se căsătorească, du-te într-o călătorie, etc. Nerespectarea cu preotul sau alte încălcări ale disciplinei religioase ar putea duce la confiscarea documentului care persoana pune în situația de [. 2, p.123]
Astfel, biserica budistă a devenit o parte importantă a aparatului de stat din Japonia. Era în sensul deplin al cuvântului poliția spirituală, cu ajutorul căruia shogunatul controla nu numai viața și activitățile subiecților, ci și gândurile lor.
În acest timp, europenii au început să pătrundă în Japonia, încercând să predice creștinismul. Alături a fost emis legalizarea oficială a budismului un decret privind interzicerea creștinismului în țară, nu a fost atât de mult un eveniment religios, ca o politică generală de importanță națională: conducătorii japonezi a pus o barieră în calea pătrunderii influențelor europene.
În secolul al XIX-lea. când în condițiile dezvoltării treptate a relațiilor burgheze shogunatul a început să scadă, poziția bisericii budiste a fost zdruncinată. Într-o serie de provincii, prinții care i-au opus în raport cu shogunii au început să ia măsuri anti-budiste, concentrându-se asupra restaurării Shinto ca o religie independentă, care ar putea fi declarată statală. Astfel, în 1843, prințul provinciei Mito a eradicat 190 de temple budiste pe teritoriul său și a ordonat clopotele să fie turnate pe tunuri; unele ritualuri budiste au fost, de asemenea, interzise, inclusiv ritualuri funerare, în loc de ele a fost sugerat să recurgă la ritualul Shinto. Au fost luate măsuri pentru consolidarea clerului shinto și, în primul rând, a elementelor sale anti-budiste. Revoluția Meiji (1868), care a distrus shogunatul și a stabilit autocrația lui Mikado în Japonia, a avut una din consecințele sale, persecuția religiei budiste și a clerului [3, p.215]
Linia a fost luată pentru a reînvia Shinto ca religie de stat. Astfel, biserica budistă a suferit o lovitură gravă. Printr-un decret Mikado, serviciile budiste și shinto erau strict demarcate, preoților budiști li sa interzis să facă ceremonii de Shinto. Budismul-shinto temple au fost transferate în mâinile clerului Shinto, acesta din urmă fiind curățat cu scopul de a înlătura elementele de trezire. Un număr mare de terenuri aparținând templelor budiste, guvernul a fost confiscat și multe biserici au fost lichidate. Astfel, în prefectura Toyama, în 1870, au existat 1730 de temple budiste, iar în 1871 au existat doar 7. Mikado a demonstrat propriul său refuz al budismului. El a eliminat sanctuarul budist în palatul său, a scos statuia lui Buddha din palat, a desființat sărbătoarea budistă a împăratului [3, p.234]
La scurt timp, cu toate acestea, Japonia imperială a trebuit să slăbească și apoi să se oprească politicile lor anti-buddhiste. Sa dovedit că budismul a început la rădăcini adânci în viața și conștiința maselor, care, în unele cazuri, a rezistat autoritățile să se ridice în picioare pentru drepturile și prerogativele bisericii budiste. În unele cazuri, autoritățile au trebuit să anuleze rapid evenimentul lor antibuddistskie. Când efectuate în templul unei religii în 1868, înregistrarea populației parohiilor budiste a fost înlocuită cu un permis de ședere Shinto, a cauzat-o astfel de rezistență a populației unui număr de provincii, care deja în 1873 reforma a fost anulat și a primit ordinea în care de înregistrare, în funcție de ceea ce există în zonă. Organizat imediat după lovitura de stat și a fost transformat în curând în Departamentul de Departamentul religiei Shinto, se pune la existența sa într-o poziție exclusivă a fost abolită și toate problemele religioase transferate la Ministerul Educației. În cele din urmă adoptată în 1889, Constituția a proclamat principiul libertății de conștiință, ceea ce budismul a fost din nou legalizat, cu toate acestea, deja pe picior de egalitate cu shinto. In afara Budist Biserica a pierdut o mare parte din bogăția lor materială. [1, p.187]
Concluzie: Într-o situație de pericol constant, liderii bisericii budiste au decis să își păstreze pozițiile cu orice preț. Ei au început să demonstreze guvernului loialitatea completă față de sistemul existent și disponibilitatea de a predica cultul împăraților nu mai puțin activ decât Shinto.
Astfel, încă de la început, o religie străină a fuzionat nu numai cu credințele aborigene, ci a devenit practic o parte directă a sistemului de stat.
5. Meshcheryakov, Japonia: Budismul și shintoismul (probleme de sincretism): lucrare științifică. - M. Ediția principală a literaturii estice a editurii "Nauka", 1987