Burmistrov Mihail Iurievici
Pentru conștiința umană a "erei teocentrice", era inerent înțelegerea faptului că locul central în lume este ocupat de Dumnezeu. După schimbarea care a avut loc în mintea oamenilor la începutul secolelor XVIII-XIX, omul sa dovedit a fi centrul universului și de la el acum depinde în mod excepțional mult. Profesor de filosofie al PSTU Mihail Burmistrov consideră în articolul său cea mai urgentă problemă la data actuală a legăturii dintre teologia creștină și condiționarea culturală a conștiinței umane.
Orice lucru, inclusiv teologia, poate fi privit din diferite unghiuri. În acest caz, mă interesează problema legăturii dintre teologia creștină (în termeni conceptuali și structurali) cu condiționarea culturală a conștiinței umane. Situația inițială a acestei condiționări a conștiinței în epoca formării teologiei este, în opinia noastră, cultură teocentrică, iar situația ultimelor secole este desemnată de noi ca o cultură antropocentrică. Punctul de plecare al argumentului este teza că există diferențe profunde între conștiința umană a epocii teocentrice și conștiința omului modern. Ar fi frivol să ignorăm rolul decisiv al educației și al întregii situații culturale moderne în procesul de formare a atitudinilor de bază ale sinelui și viziunii noastre asupra lumii. Aceste atitudini sunt prezente înainte și după orice reflex, deoarece atât de des oamenii tind să nu le observe sau să le ignore.
Conceptul de "teocentrism" se referă la o topologie a conștiinței în care Dumnezeu "în mod implicit", înainte și fără dovezi, se află în centrul lumii. El este principalul lucru, deoarece ocupă locul principal și viceversa - pentru că El este principalul lucru, el ia locul principal. Pentru conștiința "erei teocentrice", structura ierarhică a lumii este evidentă, ceea ce implică disparitatea diferitelor poziții-locuri. Poziția de mai sus / în centru stabilește primatul entității care ocupă locul - central - dat. În consecință, toate celelalte lucruri ocupă locuri subordonate și dobândesc statutul lor, în funcție de gradul de apropiere de centru. Această topologie determină însăși existența tuturor lucrurilor, în special a omului, și a calității comunicării dintre om și Dumnezeu. O astfel de structură, o astfel de predicție, se găsește într-un interval de timp mare de la Aristotel la Descartes, atât în domeniul filosofiei, cât și în domeniul teologiei. Cu toate diferențele în înțelegerea faptului că ceea ce sau cine este Dumnezeu în aceste sisteme diferite, există un acord necondiționat cu privire la locul Său, adică. Cel care, în sensul structural, este Dumnezeu. El se află în centrul lumii și, într-un fel sau altul, în toate lanțurile de cauze și baze (în special în etica umană și cunoașterea).
Se poate observa că la începutul secolelor XVIII-XIX sa produs o schimbare serioasă în mintea oamenilor. Esența revoluției structurale (întâi de toate) sa întâmplat este aceea că persoana implicit a devenit locul central în lume. De acum înainte, principala pre-poziție este închiderea lumii față de om, convergența tuturor liniilor de forță față de om. Există o așa-numită situație modernă. Sarcina de a descrie procesul de apariție a structurii moderne a conștiinței nu merită, dar este important din nou și din nou, cât de importantă este schimbarea.
Omul sa dovedit a fi centrul pe care acum depinde foarte mult. Nu este atat de mult incat a devenit interesant pentru oamenii sa exploreze in primul rand lumea naturala, iar Laplace a declarat ca nu are nevoie de o ipoteza a lui Dumnezeu de a explora aceasta lume. Și nici măcar că oamenii au vrut să-și creeze propria lume, lumea lucrurilor lor, lumea tehnologiei. Pentru noi, este mult mai important ca în sistemul de descriere a realității "de la om" să fie fostul centru - Dumnezeu. El ar trebui să fie liber să aleagă persoana să acționeze este acum doar un om a avut loc ca un companion, ca participant într-o conversație cu un om, și să nu fie recunoscute ca implicit de la sine. Heidegger atrage atenția asupra faptului că critica reprezentată de Nietzsche, este îndreptată nu numai metafizic fiind un proiect, dar, de asemenea, în teologia asociată cu definiția metafizică a lui Dumnezeu, morală și metafizică a înțeles Dumnezeu. Deoarece metafizică și teologie sunt atât de strâns legate, devalorizarea cele mai înalte valori ale metafizică are în mod inevitabil implicații teologice importante [1].
Lumea începe să fie interpretat „de un om“, iar acest lucru nu înseamnă neapărat că lumea este interpretat mai devreme ca ceva sublim, a principiilor ideale, și este acum redus la începuturile materialului. Problema este mult mai profund și mai semnificativ: deoarece omul se găsește în centrul lumii, toate umane (și, în special, corporalitate) își asumă un statut cu totul diferit, pentru că situația din centru - pentru a obliga. Astfel, nu am existat anterior posibilitatea de a explica toate lucrurile planurile existente - de la „om“, și, astfel, constante metafizice, precum și structura dogmatică sunt percepute în primul rând ca o persoană dependentă. Anterior, ele au fost citite ca derivate de la Dumnezeu, și numai într-o măsură mică depindea de capacitățile omului. Acum - mai mult ca derivate de la o persoană, și doar într-o măsură mică depinde de altceva sau de altcineva. După cum se vede ușor, aceasta indică o topologie total diferită a conștiinței și, în consecință, o percepție diferită a teologiei.
Acest lucru ne permite să formuleze următoarea problemă: din moment ce teologia are originea în epoca theocentrism, ea poartă o urmă nedeductibilă acestei perioade, care este determinată de structura conștiinței, a dat naștere la acest lucru care se reflectă în topologia teologiei, și în conceptele teologice de bază. Dacă încercăm să-l joace toate intacte în structura conștiinței erei antropocentric, ea se confruntă cu dificultăți semnificative și chiar abia surmontabile. Fără a pretinde, bineînțeles, finalitatea și caracterul complet al imaginii, mă angajez să generalizez rezultatele observațiilor mele asupra încercărilor de acest tip de suprapunere. Pre-există mai multe strategii care au folosit în mod conștient sau inconștient de către creștinii ortodocși în situația descrisă suntem în teologie existenta mondială antropocentric. Și trebuie remarcat faptul că aceste strategii apar atât în situații de plan practic, cât și în dezvoltarea unor construcții teoretice.
1. Separatie.Este, probabil, cea mai masivă reacție. Conștiința unei persoane se desparte, fiecare parte există practic într-un mod autonom. Într-o jumătate, totul este legat de educație, cultură, activitate profesională și socială, iar în cealaltă se compune toată biserica "bună". Ca poduri de orientare necesită o mulțime de timp și efort, care, de regulă, pentru adulți de lucru nu este disponibil, există un obicei de astfel de bifurcare, și, ocazional, vin impulsuri să se unească blocat. Ca urmare, oamenii nu prea conștienți de contradicțiile și pur și simplu se mișcă în diferite ocazii, de la unul la altul disc virtual, nu identifică problema aici. Prin urmare, în aceeași situație, el ar fi convins, de exemplu, că există un adevăr, pentru că ar fi corect „doctrina bisericii“, iar celălalt va porni de la presupunerea că adevărurile sunt multe, sau cu privire la adevăr, în general, nu pot spune nimic precis, pentru că este el învățată în procesul de percepere a paradigmei culturale moderne. Caracteristicile distinctive ale unei astfel de strategii sunt fraza introductivă: „doctrina ortodoxă“, „Ortodoxia“, „în conformitate cu Biserica Ortodoxă,“ și poticnirea grele, în care se golește un om, dacă îl întrebi, și ceea ce este, în realitate, și ceea ce el crede de fapt. Acest tip de situație poate fi interpretată ca o variantă a postmodern [2] a conștiinței, cu toate că pentru persoana cea mai motivată poate acționa ca un angajament de timp pentru a salva „unitatea bisericii“ din lumesc presărat cu viruși „disc secular.“ Dar, deoarece separarea este doar virtuală, această strategie se transformă într-un fel de schizofrenie.
2. Confruntarea. Un alt răspuns mai dur la apariția zonei problemă în mintea este fundamentalism în toate formele și culorile: de la radicalismul care caută refugiu în peșteri la un morocănos mult mai răspândită în masă despre cultura modernă, influența occidentală și întregul proces de secularizare, în general. Această instalație este rezultatul încercări nereușite de a schimba tipul cultural, se aliniază normele culturale consacrate în Biserică ca bani normativ dat ne tipul de conștiință, conține și alte norme culturale (atât structural cât și din punct de vedere al conținutului). Din moment ce acest lucru este neproductivă, în mod inevitabil, există un sentiment general negativ direcționat într-un caz, pentru a „modernitate“, iar celălalt - pe faptele culturale, identificate cu Biserica. O condiție importantă pentru o astfel de strategie este identificarea credinței și a răspândirii Evangheliei la realitățile care decurg din forma de setări de expresie și conținut diferit epoca culturală. Ca urmare, unii oameni sunt asigurați de apostazia culturii moderne și încearcă să găsească sprijin în ceva tradițional sau cel puțin așa. Alții identifică cu fermitate Biserica cu o anumită subcultură sau o corporație de stat și refuză să vadă dincolo de asta. Această situație este complicată de lipsa unei poziții coerente biserică generală, care este de înțeles, deoarece hotărârile de sondare, uneori, sunt determinate de considerente politice, mai degrabă decât o activitate serioasă în înțelegerea și identificarea realității.
3. Adaptare.Acest lucru destul de vast în domeniile sale de strategie este deosebit, în primul rând, pentru oamenii care nu doresc să se împotrivească lipsei de integritate a conștiinței. Ele sunt unite, în plus, căutarea unor piețe pozitive, căutarea unor forme de prezență activă și adecvată a predicii bisericești și a teologiei în lumea modernă.
Cu un anumit grad de convenționalitate, le puteți împărți în două grupuri. Primele sunt orientate mai mult spre știință în istoria, teoria și practica, în timp ce acceptă teologia și știința ca niște entități date a căror limite, compoziție și conținut sunt suficient de clare, dar modul de înțelegere și interacțiune reciprocă este o problemă. Acum există o mulțime de literatură despre istoria și filozofia științei. Chiar posibilitatea de a considera știința drept un proiect care are anumite motive latente și o anumită structură indică o deviere parțială a conștiinței moderne dincolo de paradigma științei moderne. În plus, este posibil să se înregistreze pierderea treptată a credinței oamenilor în omnipotența științei și capacitatea de a crea pe baza ei o metanarație care să satisfacă toate. În consecință, există o slăbire a criteriilor rigide care fac posibilă diferențierea unei declarații științifice de una neștiințifică. În acest context, activitatea destul de mare a teologilor care au rămas mult timp în tranșele războiului pozițional și încercând cu entuziasm să profite de slăbirea temporară a "dușmanului" este destul de ușor de înțeles. Se prezintă un întreg spectru de direcții, de la creaționismul himeric la perspectivele participării teologiei la dezvoltarea unei noi paradigme științifice [3].
Desigur, o astfel de clasificare este destul de condiționată, dar indicatorii influenței constiintei antropocentrice asupra solului bisericesc pot fi găsiți peste tot, în special prin studierea jurnalelor ortodoxe, a portalurilor de internet, a forumurilor. Chiar dacă luați programul uneia dintre cele mai reprezentative conferințe - citirile de Crăciun, puteți fi siguri că tema principală a acestora este tocmai omul și lumea umană. Numărul lucrărilor dedicate "antropologiei ortodoxe", "psihologiei ortodoxe", "psihiatrie ortodoxă", "medicină ortodoxă", "pedagogie ortodoxă" este în creștere.
Șocul general al fundațiilor metafizice, transformarea sau chiar dispariția semnificației conceptelor metafizice de bază, au exercitat o influență puternică asupra tuturor domeniilor culturii, cunoștințelor umanitare și științifice naturale-științifice. Trăiește teologia soartei comune? În comunitatea teologică, adesea dorim să ne prefacem că situația este stabilă și controlată. Cu toate acestea, în loc să ne gândim serios la lucrurile întâlnite în teologia secolelor trecute, avem numeroase cuvinte despre cuvinte, remi-melodii nesfârșite de melodii care sună încă, deși cauza sunetului a dispărut deja. Putem, de asemenea, să descoperim cunoștințe academice complet academice, ascunse cumva în spatele semnului teologiei, dar este destul de autosuficient și confortabil în nișă. În același timp, cea mai simplă întrebare directă despre semnificația oricărei concepte teologice de bază care are o origine metafizică provoacă dificultăți grave. Este suficient să întrebați o persoană ortodoxă modernă care a absolvit cursul educației teologice corespunzătoare, care este exact această "natură" a omului? Vi se oferă dificultăți, confuzii, încercări de a reproduce bucăți de teologie dogmatică, dar de fiecare dată când resursele de memorie sunt folosite mai des și întrebarea privind semnificația conceptelor rămâne fără răspuns. O claritate deosebită a acestei situații va da un concept constant de evoluție a "personalității", cu care până acum majoritatea oamenilor se identifică. Deoarece toată lumea a citit că Hristos salvează natura omului și toată lumea a citit și că personalitatea pare a fi natura opusă naturii, oamenii încep să se îngrijoreze, pentru că în discuție este exact ceea ce se identifică cu ei.
Spre deosebire de matematică, în teologie, de la schimbarea locurilor summelor, suma se schimbă. Structura conștiinței, care presupune în mod implicit persoana din centru, creează în mod inevitabil un alt discurs despre Dumnezeu. În ciuda faptului că folosim adesea arsenalul terminologic obișnuit, iar această menținere a terminologiei obișnuite consumă mari forțe, nu putem scăpa de celelalte sensuri care trec prin vechile termeni și structuri. Ne confruntăm cu întrebări care sunt oarecum asemănătoare cu cele ale secolului III-IV, epoca incarnării sensurilor evanghelice în domeniul culturii elenice, deși aceste situații nu sunt deloc identice. Există multe semne ale expulzării și devastării fostelor motive metafizice. Poate că intrăm într-o epocă când vechile concepte nu mai funcționează. Poate provoca amețeli și chiar groază, dar credem că Dumnezeu nu încetează să mai acționeze. Și cuvintele lui Heidegger din ultimul său interviu sunt reamintite: "... numai Dumnezeu ne poate salva acum" [4].
[2] Omitem în mod intenționat o descriere mai detaliată a situațiilor de modernitate și postmodernitate, deoarece în acest mod de a considera diferențele dintre ele nu sunt decisive.