Energia va da o scoică
Pieptenii și pieptenii de-a lungul timpului au fost considerați atât un instrument magic, cât și un instrument de tratament. Dar multe depind de materialul în care sunt fabricate.
Se crede că atunci când îți pieptești părul cu un pieptene din material natural, poți să transformi nu numai corpul tău fizic, dar și un corp delicat, o energie curată și să-ți schimbi starea de spirit.
Pentru a face acest lucru, trebuie doar să stea sau să stea în fața unei oglinzi și ma privesc în ochi, mișcări ritmice pentru a se pieptene, pronunțând cu voce tare dorința lui (poate fi propriile cuvinte, puteți alege parcela corespunzătoare). Durata acestei proceduri este de 5 minute pe zi. Doar părul uscat poate fi pieptănat.
Din fericire, acum puteți cumpăra creastături din diferite materiale. Alegeți una care este cea mai necesară pentru a vă rezolva problemele. Puteți alege, bineînțeles, câteva, dar "tratamentul" ar trebui să fie efectuat folosind aceeași creastă timp de o lună.
Crețurile osului elimină temerile și anxietatea, netezesc starea de spirit, calmează și inspiră optimismul.
Pieptenele Ridge intuiesc exacerba, ajută repede la uitarea nemulțumirilor și dezamăgirilor și, de asemenea, fac părul mai magnific.
Crețurile de castan ajută la echilibrul energiei și bioritmelor, îmbunătățesc creșterea părului.
Crețurile de măr și parul reduc oboseala, reduc stresul psihologic, restabilirea echilibrului mental după stres și probleme. De asemenea, reduc pierderea părului și subțierea.
Crețurile de cireșe și prune cresc vitalitatea, elimină efectele negative ale energiei, se hrănesc cu energie pozitivă.
Pieptenii de la chiparos netezesc câmpul bio uman, reduc tensiunea statică a părului, care cauzează adesea dureri de cap, îmbunătățesc scalpul. Ei au, de asemenea, o proprietate magică uimitoare: ei vă ajută să vedeți calea dintr-o situație dificilă.
Pieptenii de stejar ajută oamenii să slăbească după boală, să consolideze în determinarea persoanei și capacitatea de concentrare.
Crețurile de arțar și tei iau energie intensă, alimentează lumina, conferă confort emoțional și fizic. De asemenea, ele întăresc rădăcinile părului, vindecă părul despărțit și uscat. Ei au, de asemenea, un "chip special": cu ajutorul lor puteți scăpa de excesul de greutate. În după-amiaza zilei de luni, chiar cumpăra un pieptene (pieptene) și spunându-i: „Cum matreata - pieptene păduchi și grăsime -salo mea (numele), pieptene. Adevărat! "Conspirația trebuie repetată de fiecare dată înainte de pieptene.
Crețurile de mahon curăță biofieldul, se hrănesc foarte mult - chiar până la faptul că persoana slăbită poate simți amețit. Aceste creste sunt bune pentru oamenii de profesii publice, artiști, sportivi.
Nu folosiți crestele de plop, plop, ulm, salcie, mesteacan, molid si pin - ei ia puterea vieții, face o persoană letargic și precaritatea energetică (deși în alte forme de contact cu acești copaci pot fi utile).
Pentru piepteni și piepteni își îndeplinesc proprietățile vindecătoare, nu le dați nimănui (nici măcar o persoană apropiată) și după pieptene, luați-o departe de ochii curioși. Parul este o parte din coconul de energie umană, iar materialul natural al crestăturilor, care intră în contact direct cu ele, își asumă caracteristicile. Cu alte cuvinte, există o relație strânsă de energie între proprietar și creasta sa. Intrarea în mâinile altor persoane sparge această conexiune.
Dacă se întâmplă acest lucru, clătiți pieptenele în apă sărată (de preferință marea) și dați-i câteva zile să "se odihnească de stres", punându-l într-un loc însorit.
Pregătit de Ilona Kowalski
ziarul "Secret Power"
Etichete: obiecte magice
Dacă găsiți accidental cheia de pe șosea - cel mai puternic talisman al fericirii, atunci sunteți foarte norocoși.
Ridicând cheia, spuneți:
Pe teren se află
Cheia inimii tale,
Acum îmi aparține
Cheia este din inima ta.
În inima mea o interdicție
Această cheie vă interzice dragostea.
Va fi protejat pentru totdeauna
Dragostea mea.
Pentru noapte, pune cheia sub pernă și dormi pe ea timp de douăsprezece nopți. După-amiaza, purtați cheia cu dvs., atunci orice comunicare cu orice persoană va aduce mai devreme sau mai târziu succes.
Cheia este un talisman care aduce noroc tuturor, cărora se deschid noi perspective și oportunități. Aceste proprietăți magice ale cheii sunt cunoscute din timpuri imemoriale, tk. unul dintre principiile magic spune: "Acest lucru produce ca, sau efectul este similar cu cauza ei." Fiecare cheie deblochează ceva, deschide acele sau alte porți, care intră, în care o persoană primește accesul la obiectivul prețuit.
Sova.Nedavno în magazin a văzut statuia bufniță din lemn (vopsea gri, alb și negru) și nu ezitați a cumpărat - în cazul în căutarea pentru ea, așa că mi-a plăcut. Intuitiv, a pus-o în sus pe raft chiar în fața ușii din față. Și ea stă acolo, ca și cum ar fi fost întotdeauna, și a șezut privită de sus. Ia dat un nume și l-am felicitat cu noua casă
Și eu colecționez Gărzile lui Dumnezeu, în diferite spectacole.
Melissabl, imaginea bufniței în simbolism este foarte contradictorie. Pe de o parte, bufnița este un simbol al înțelepciunii, erudiției, sensibilității. Este un simbol al darului profetic, moderarea și melancolia. Dar, pe de altă parte, bufnita, ca o pasăre de noapte, promite moartea, nenorocirea, întunericul și servește ca un semn de rău.
În China antică, Egipt, India și, de asemenea, în America, bufnița a fost considerată mesagerul lumii morților și asociat-o cu forțele răului. Celții au numit bufnita o pasăre cadaveră, o vrăjitoare reîncarnată care păzea noaptea. În Egipt, ea a fost identificată cu moartea, cu cealaltă lume și cu tărâmul somnului. Chinezii erau încrezători că atunci când învățau să zboare, ei își zgâriau ochii părinților, astfel încât bufnița pentru ei însemna un fiu de ingratitudine, crimă, groază și moarte. Owl este emblema zeului hindus Yama - domnul lumii celor morți, judecând sufletul după moarte. Ea a fost, de asemenea, un atribut al zeiței Durga, soția lui Shiva, a cărei cult datează din venerarea Marii Zeițe.
Evreii au portretizat Lilith, o femeie demonică, înconjurată de două bufnițe, care a subliniat natura ei nocturnă, viclenia, răutăciunea, sexualitatea întunecată. Pe cea mai veche imagine supraviețuitoare a zeiței sumeriene Lilith, menționată în legende ca prima soție a lui Adam, ea este însoțită de două bufnițe - păsările sacre ale acestei zeități.
În creștinism, bufnița a fost considerată întruchiparea lui Satana. Se credea că bufnița înșeală alte păsări, rudele lor, ademenindu-le în plasă. În mod asemănător, creștinii au crezut, iar diavolul seduce sufletele nevinovate, ducându-i pe calea păcatului. Foarte puternică este asocierea unei bufnițe cu singurătate, ascetism.
Dar, în creștinismul timpuriu, bufnița a fost corelată cu înțelepciune, astfel încât uneori poate fi văzută chiar descrisă lângă un crucifix. La urma urmei, cu înțelepciunea sa, Isus a căutat să lumineze "pe cei care stau în întuneric și umbra morții!".
Slavii au văzut în bufnița întruparea forțelor întunecate. Polonezii au crezut că bufnița trăiește doar noaptea, iar în timpul zilei este moartă. Apariția ei în apropierea casei oamenilor a fost interpretată ca un semn de moarte. Strigătul bufniței a țipat pe cei morți și ia adus copiii din casă. Bufna acționează de asemenea ca un hoț și hoț respins de alte păsări. O bufniță este, de asemenea, asociată cu singurătatea, cu celibatul feminin și cu vaduvia sau deznădejde. Bufna simbolizează orbirea și este considerată o pasăre rea în iudaism. De regulă, un demonism special este atribuit unei bufnițe și unei bufnițe de vultur.
Dar o bufnita cu urechi poate juca uneori un rol benefic, avertizand vanatorul de pericol.
Mulți oameni cred că vrăjitoarele au devenit vrăjitoare. Vrăjitorii și vrăjitoarele puternice s-ar putea transforma într-o bufniță și un bărbat, ceva ce nu-i plăcea.
Indienii americani venerau numeroși zei, referindu-se la simbolismul bufniței. Aztecii au considerat că bufnița este o creatură demonică, care aduce nenorocire. Zeița ploii indienilor mexicani era venerată sub forma unei bufnițe, înțeleaptă, dar teribilă.
Deci, având o figură de bufniță, este mai bine să o păstrați în birou sau în sală. Nu o țineți în camera unde dormiți. Poate atrage gânduri negre care pur și simplu nu vă vor oferi pace. Problemele vor fi reamintite în mod persistent și intruziv de ele însele, fără a vă permite să dormiți și să lucrați pașnic. Dar bufnița - un simbol al înțelepciunii, și așa se va face gândirea ta nu este steril, ea vă va ajuta să se cunoască mai bine, și, astfel, să se uite la problemele lor cu o perspectivă nouă, mai mare.
Ladybug este un simbol foarte bun, are un pronunțat simbolism solar. Se crede că o pasăre poate fi mesagerul tău pentru Dumnezeu. Ajută la împlinirea dorințelor tale.
Acest lucru se reflectă în numeroasele sale nume. Una dintre ele este legată de complotul nunții cerești, asociat cu ritualul solstițiului de vară. Aici, balaurul se referă atât la imaginea soțului mitic, cât și la imaginea soției tâlharului care ia trădat pe soțul ei și i-au fost pedepsiți. Ca rezultat, ea poartă urme de pedeapsă prin fulgerul ceresc. Pe de altă parte, aceasta este tema copiilor lui Dumnezeu Soare: șapte, precum și zilele unei săptămâni; la fel de mult și pete de spate de ladybug (în multe limbi există astfel de nume de ladybug ca "șapte pete", "șapte puncte"). În tradiția baltică există o idee despre cei șapte copii ai Thunderer, dintre care doar cel mai tânăr, cel de-al șaptelea, este testul focului și al apei și se dovedește a fi fiul legitim. Cu el ideea revenirii veșnice, a învierii, a bogățiilor este asociată, corespunde celei de-a șaptea zi a săptămânii, marcată ca ziua Soarelui.
Buburuza corelat cu sine și zeu suprem, zeul soarelui (de exemplu, care ar putea servi ca nume de „soare“, „soare Beetle“, „vițel soare“).
Ladybugul este, de asemenea, asociat cu un animal de companie care aparține lui Dumnezeu (corespunde numelor de tip "ladybird", "oaia doamnei", "lady pui"). Miturile indiene vechi, spunând despre furtul de vaci din apropierea lui Dumnezeu, numesc păsărică "ea, a cărei păstor Indra". Întoarcerea de vaci provoacă soare și ploaie, fertilizând natura.
La gărgărița se îndreaptă spre ghicitul cu întrebări despre viață și moarte, despre vreme și recoltă, despre căsătorie. Se crede că poate acționa ca un mediator între diferitele lumi - lumea celor vii și lumea celor morți. Vaca lui Dumnezeu a fost considerată progenitor. Ladybird asociat cu Marea Zeiță și a fost un atribut al Maicii Domnului. Prin urmare, numele sale în limbile europene: "pasărea Maicii Domnului", "Maria Maria", "gândacul Mariei".
Melissabl, poți face o dorință pentru cățelușii tăi. Pentru a face acest lucru, trebuie să alegeți una care vă place. Țineți mâinile, concentrați-vă, imaginați-vă cum se întâlnește cu îngeri și vă transmite dorința dvs. și ei iau o "cerere" de la ea. Cum încep să creeze dorința ta. Mulțumiți-vă păsăricii, puneți-o într-un loc proeminent, luați-o în fiecare zi și discutați despre dorința ei. Iar dorința se va realiza cu siguranță.
Ai făcut ce trebuia, Talushka. Dar ar fi bine să picteze această cheie în vopsea de argint. Acum nu este o problemă să o cumperi. Și fura cu fiul său. Lasă-l să picteze o parte și tu celălalt. Apoi se poate întoarce la tine pentru ajutor și nu-și va ascunde problemele școlare de la tine. Și vei fi înțelept și fericit să-l ajuți pe toată perioada de formare (toți cei 10 ani)
Evreii au portretizat Lilith, o femeie demonică, înconjurată de două bufnițe, care a subliniat natura ei nocturnă, viclenia, răutăciunea, sexualitatea întunecată.
Cine ți-ar putea sfătui asta? Aparent provocator, am vrut să vă slăbesc puterea
Dar tu ești capul tău, și chiar dacă Lilitoshka, dar încă Lilith.
Am o bufniță așezată pe un dulap într-o cameră mare în colțul din dreapta. Și se pare că se uită la întreaga cameră.
Ar trebui să-l iau de acolo?
Imi plac cu adevarat lebedele. Stabilele lor sunt peste tot in perechi.
Și încă nravityas fairy tale "Rață urâtă" Probabil pentru că îmi amintește foarte mult de copilăria mea.
Și chiar îmi plac lebedele
Lana, lebada este considerată un simbol al purității, purității, înțelepciunii, singurătate mândră. Dar lebada este, de asemenea, un simbol al morții. În tradiția antică, imaginea a două lebede lângă chiparos, la care se înclină lirul, subliniază simbolismul morții. Deci merită să aranjezi lebede în apartament în perechi?
Lebada este un simbol al frumusetii feminine. Swan corespunde principiului feminin, iubirii (dar nu familiei), sensibilității.
În tradiția greco-romană, imaginea unei lebede este asociată cu Zeus, Aphrodite, Apollo, Orfeu.
Zeus (Jupiter), în imaginea unei lebede, a apărut în fața lui Leda, din această alianță cu el, Leda a dat naștere unui ou din care a apărut Elena. Acest mit este o variantă a mitului cosmogonic despre originea lumii din oul cosmic.
Lebada era prezentă la nașterea lui Apollo, zeul solar; puterea profeției este legată de ea. Swan este pasărea lui Afrodita și a lui Apollo. Apollo a fost asociat cu lumină, soare, artă, și sa crezut că, înainte de moartea sa, cântă un cântec de frumusețe neclar. Prin urmare, lebada este, de asemenea, un simbol al poeților. Cântecul unui lebede moartă este o cântec a poetului, iar albul său este sinceritate. Celebrul "cântec de lebădă" este desemnarea ultimei creații importante a oamenilor remarcabili. Acest concept revine lui Aeschylus (525-456 î.Hr.), care menționează darul profetic al unei păsări care știe că va muri curând și va produce sunete uimitoare.
În tradiția antică și medievală se credea că sufletul nostru se rătăcește prin cer sub formă de lebădă. În creștinism, lebada albă este puritatea, mila și simbolul Fecioarei Maria. Cântecul său de moarte simbolizează suferințele martirilor și umilinței creștine.
În același timp, bestiarii medievale (Bestiar (din latină bestia, «fiara“). - colecția medievală de articole zoologice (cu ilustrații), care detaliate diferitele animale în proză și versuri, în principal, cu obiective alegorice și moralizatoare) Swan apare ca personificarea unui suflet ipocrit și o dispoziție înșelătoare, deoarece strălucirea sa albă frumoasă ascunde carnea neagră; Astfel, aspectul său contravine esenței sale.
Lebada combină două elemente: aer și apă, de aceea este o pasăre a vieții și, în același timp, poate personifica moartea. În acest sens, este interesant să contrastăm miturile și basmele lebedelor alb și negru: viața este moartea, binele este răul.
În India antică, există „o pereche de lebede, care sunt Ham și Sa, care trăiesc în conștiința cel Mare și mănâncă numai miere înflorit cunoștințe de lotus“ pasăre Hamsa, sau Kalahansa - „Swan în spațiu și timp“, simbolul lui Brahma, pasărea simbolică, picătură în haos un ou care se transformă în univers.
Lebedele simbolizează, de asemenea, inhalarea și expirarea, respirația și spiritul. Brahma, divinitatea supremă a hinduismului se îndreaptă spre o lebădă, o gâscă sau un fazan. Lebada este legată de soare; astfel, în "Taittiriya-brahmana", un anumit rishi (înțelept) se transformă într-o lebădă de aur prin puterea cunoașterii sale, zboară în ceruri și se îmbină cu soarele.
În China antică, lebada este o pasăre solară, yang.
În alchimie, lebada este simbolul celei de-a doua etape a procesului alchimic - albedo (alba). Aceasta este stadiul purificării: sufletul este eliberat de zgura materiei despicabile și apare în toată puritatea sa.
În celți, zeitățile lebedelor au o natură însorită și sunt binefăcătorii oamenilor; au capacitatea de a se vindeca; simbolizează generozitatea, dragostea și puritatea, muzica lor are proprietăți magice. Lebede cu lanțuri de aur sau argint în jurul gâtului personifică zeitățile. Potrivit credințelor vechilor germani, fetele se pot transforma în vinciuri profetice ("Cântarea Nibelungilor").
În mitologia slavă, lebada se referă la păsările venerate, "sfinte". În nordul Rusiei lebădă este plasată deasupra celorlalte păsări, după cum reiese, de exemplu, povestea zana despre alegerea regelui a păsărilor, care devine o lebădă albă (nu este un vultur, ca și în alte tradiții). Frumusețea acestei păsări a dat naștere la multe legende despre fecioarele - lebede. Ei dețin băutura secretă a nemuririi: fabulosul lebede alb este proprietarul apei vii și a merelor minore. Legenda fondarea de la Kiev de la „Povestea Ani apuse“, spune povestea a trei frați Kiy, obraz, Horeb și sora lor Lybid, care sa stabilit pe dealurile abrupte cu vedere la Nipru. Fratele mai mare a dat numele orașului său, celelalte două - munți și Schekavitse Horivitse și sora - râul, și până în zilele noastre, care se varsă în Nipru.
Dar ar fi bine să picteze această cheie în vopsea de argint. Acum nu este o problemă să o cumperi. Și fura cu fiul său. Lasă-l să picteze o parte și tu celălalt. Apoi se poate întoarce la tine pentru ajutor și nu-și va ascunde problemele școlare de la tine. Și vei fi înțelept și fericit să-l ajuți pe toată perioada de formare (toți cei 10 ani)
Mulțumesc, Monica.
Și am vrut să merg la magazin - aici avem din apropiere, cu produse de argint, există tot felul de figuri - și a vedea dacă există o cheie, și apoi să se consulte cu tine - Nu schimbați cheia de argint. Dar aici spui ce poți face și așa ... vopsea.
Și totuși, cu toate acestea, am cumpărat și o statuetă de bufniță - ca simbol al înțelepciunii - cu ocazia expoziției. Am pus-o pe raftul din camera copilului. În aceeași cameră el doarme. Poate elimina? Destul pentru el și cheia, deoarece totul este ambiguu.