În notele la „apele Siloamului“ Merton identificate reflecție ca în rugăciune: „Calea Rugăciunea interioară care duce la o uniune mai strânsă cu Dumnezeu, gândit, meditație, iubitor, alimentat de harul aspirația minții și a voinței.“ [20]. Rugăciunea de meditație, conform lui Merton, este una dintre cele mai scurte căi spre unitatea cu Dumnezeu. Adesea, este aproape de contemplare, în care există două nivele: una corespunde conștientizării problemei, iar cealaltă conștientizarea răspunsului [21]. "Meditația de rugăciune duce de obicei la conștientizarea problemei" [22] și servește ca un ajutor excelent în viața spirituală pentru majoritatea credincioșilor. Cu toate acestea, Merton nu a scris despre metodele și tehnicile sale, crezând că le-a spus destul despre ele și că, de multe ori, oamenii le înțeleg greșit și se rănesc singuri. El nu a scris despre subiectele de reflecție, care sunt pline de îndrumări pentru rugăciune. Adevărata rugăciune, în opinia sa, depășește limitele posibilelor subiecte, iar menținerea lor este să se fure. Pentru reflecție Merton rugătoare. - nu este o „metodă“ sau „sistem“ și „aranjamentul intern“, „o atenție susținută, plină de credință, devotament, de așteptare, invocând, încredere și bucurie“ [23]
Merton adesea scria în jurnalul său gândurile de rugăciune despre mănăstire și despre natura din jurul lui. Spiritualitatea lui era profund înrădăcinată în viață. El a învățat că gândirea rugăciunii, care pregătește cu adevărat mintea și inima pentru o întâlnire cu Dumnezeu, uneori nu este ușoară și necesită timp, putere și hotărâre. Este - așa cum scria Merton - în primul rând, „liber de atașamentul față de lucrurile lumești și de griji“, și în al doilea rând - „ajută să se simtă prezența lui Dumnezeu neîncetat cu dragoste pentru a asculta de Dumnezeu și să se bazeze pe deplin pe ea“ [24]. Succesul în acest fel nu este măsurat nici prin profunzimea ideilor care vin în minte, nici prin confortul spiritual. Principalul lucru pe aici - pentru a merge dincolo de propria lor inteligență, și să intre în întuneric, în cazul în care nu se gândesc la Dumnezeu, dar „graba neobosit la El credință pură, speranță și iubire“ [25]. Astfel, ei ajung la ceea ce au spus deja, la nivelul în care își dau seama răspunsul; astfel încât ajunge la contemplație. Rugăciunea de meditație se termină acolo unde începe "contemplationul și unirea reală cu Dumnezeu". [26]
Contemplarea Merton a considerat cea mai înaltă manifestare a vieții de rugăciune. Urmând tradiția misticilor creștini, el a distins contemplația activă și pasivă, născută din inspirația de sus (contemplarea infuzată). De fapt, contemplarea activă și reflecția matură a rugăciunii sunt una și aceeași. Ne pregătește pentru ceva mai mult, ajutând la depășirea falsului nostru "eu", pentru a vedea prezența lui Dumnezeu în viață și în lume. contemplarea pasivă a aceluiași - Merton a scris, - este „experiența iminența lui Dumnezeu, care se naște în sufletul însuși, dându-i în mod direct, dar, în secret și în secret, experimental Îl știu ca El este“ [27]. În opinia sa, Merton este pe deplin de acord cu marii lui predecesori. Textele sale timpurii au fost scrise sub influența mare a Sf. Ioan Crucea și Sf. Theresa din Avila. Mai târziu, ca și orizontul lărgit la John Ruysbruka, Henry Suso, Johannes Tauler, și chiar Eckhart [28].
Contemplarea, conform lui Merton, este un semn al plinătății și maturității vieții creștine. Din motive de contemplare, omul a fost creat de Dumnezeu; este cea mai înaltă lucrare spirituală, anticipând viziunea fericirii cerești, disponibilă deja dincolo de limitele vieții pământești. Merton a scris că contemplarea. - aceasta este „viața însăși, plină de putere și sobrietate, profund conștient de sine“ [29] El credea că contemplației perfectă este destinat tuturor și se referă la un pasaj din Evanghelia lui Ioan, unde Hristos la Cina cea de Taină promite unirea studenților cu Dumnezeu în Duhul Sfânt. Cu toate acestea, puțini reușesc. Este, în conformitate cu Merton, atât un cadou, ceva născut în suflet de Dumnezeu Însuși, și rodul eforturilor și rugăciuni. Sufletul devine atașat la contemplație, fiind eliberat de aspirațiile false prin rugăciune și meditație.
Cărțile lui Merton dau o idee despre modul în care sufletul face din meditația rugăciunii mature la contemplație, care îi dă pace și putere. La început sufletul cunoaște doar durerea și întunericul. Cu alte cuvinte, încercând să ajungă la Dumnezeu, se ridică la gândul și sentimentul, dar cade în întuneric, în cazul în care este necesar să se zdrobească și fug de conștientizare autoamăgire a nimicniciei lor înaintea lui Dumnezeu. Văzând păcătoșenia ei, sufletul simte admirație și înțelege cât de nesemnificativ este. Lumina pe care Dumnezeu revarsă în suflet, Merton asemănat cu o rază de soare care cade pe ochi pacientului: puritatea infinită a lui Dumnezeu răni sufletești imperfecte, ei aruncat în venerație și duce la pocăință. După cum a scris Merton, "întunericul de noapte corectează gândurile inimilor". "Noaptea credinței" tăcută le face simple și pure "[30]. După coborârea în centrul propriei sale insignifianța, dorul de Dumnezeu, sufletul este condus de Duhul și se duce la „abisul de necunoscut, dar în picioare lângă el, care este mai aproape de noi decât suntem noi înșine“. [31]
Celor care își dezvăluie nesemnificativitatea, nu este ușor. Pentru el vine „noaptea întunecată a sufletului“, așa cum este scrisă de mistici creștini, - a crea o lovitură de stat internă, rugăciunea este uscat, plictisitor reflectare în rugăciune, și sarcina de serviciu. În acest moment decisiv al vieții de rugăciune, multe retrageri, pentru că numai întunericul este găsit în locul lui Dumnezeu. Adevărata contemplare începe în deșert și pământul uscat, ci doar rătăcit pentru a primi, în conformitate cu Merton, un semn sigur - s-ar părea, totul este pierdut, el simte că este câștigat ceva, că Dumnezeu acționează în el, în ciuda tuturor. Deșertul este un loc de purificare.
Cel care este inexplicabil, dar puternic atras de deșert și de întuneric, este în ajunul contemplației. Uneori i se pare că Dumnezeu la părăsit și el întreabă despre semnificația și prețul propriei sale vieți sau - după cum scria Camus și Sartre - să privească în abis existențial. Dar creștinul nu trebuie să se împace cu absurditatea de a fi într-o lume absurdă. Este suficient pentru el să uite complet de el însuși și să înceapă să se roage pentru adevărat. Văzând că Dumnezeu trăiește în el, creștinul nu mai crede că un Creator îndepărtat îl iubește.
Fiind în întuneric, un om brusc își dă seama că el a găsit Dumnezeul cel viu „că, în acest întuneric de nepătruns el are cât mai mult posibil în această viață Dumnezeu. El vede în acea noapte adâncă urmează zi, iar credința lui este cu probleme de vedere“ [32 ]. În contemplare, o persoană dispare în Dumnezeu - "doar Dumnezeu rămâne" [33]. În întuneric, el este atașat la Dumnezeu, să caute pe Dumnezeu și să găsească, constatare, „știe fără să știe, sau mai degrabă - creștere de mai sus cunoaștere și ignoranță“. [34] Sa dezbrăcat, omul găsește Dumnezeu care „goliciune“ este el însuși, „nimic“, deoarece destul de neotmiren și, în același timp, este în lume. Dumnezeu este dincolo de orice înțelegere umană. Marii mistici crestini, traditia pe care Merton le mosteneste, au vorbit de asemenea despre Dumnezeu ca "nimic". Dumnezeu este infinit și, prin urmare, este dincolo de orice "ceea ce", dincolo de toate inteligibile, percepute și exprimabile. După cum scria Merton, "desăvârșirea perfectă depășește tot ceea ce există, dar în tot ceea ce rămâne, în ea este ființa adevărată" [35].