Ahimsa sau non-harm este primul principiu al primei etape a yoga clasică - Pit. Și, în consecință, cel mai important.
Termenul "ahimsa" în sanscrită înseamnă nonviolență, non-violență, non-rău.
Notă. Trebuie remarcat că toate principiile Pitului sunt de natura interdicțiilor, restricțiilor. În plus față de principiul brahmacharya, care indică necesitatea controlului. Acest lucru se datorează anumitor proprietăți ale ființei umane.
Desigur, în interpretarea și elaborarea ahimsa, multe aspecte trebuie să fie luate în considerare, atât pur filozofice cât și practice.
Să luăm în considerare diferite aspecte ale aplicării principiului ahimsa.
Ahimsa. Relația dintre om și natură
Omul este o creatură limitată și percepe doar o anumită gamă de informații. Simțurile noastre răspund anumitor stimuli.
Sau, de exemplu, cine se gândește la cât de multe insecte mici au suferit în timpul plimbării noastre în pădure? Și câte plante?
În exemplele de mai sus, nu putem influența în mod obiectiv situația în mod obiectiv.
În orice caz, asemenea tuturor lucrurilor vii, suntem legături în lanțul alimentar. Nu are unde să meargă: este un fapt, o realitate obiectivă. Numai aici putem alege deja în mod conștient ce să mâncăm și, prin urmare, să urmăm principiul ahimsa la discreția noastră.
Problema nutriției nu este atât de simplă și are un impact semnificativ asupra soartei unei persoane, asupra karmeliei.
Se pare că Ilya Mechnikov - celebru biolog rus (Premiul Nobel 1908), și-a exprimat acest gând: „Puterea - Aceasta este o relație umană intimă cu mediul înconjurător.“ Și așa este. Voi explica prin exemplu.
Oamenii de știință au efectuat un astfel de experiment: două grupuri de control de oameni au fost hrănite în mod diferit. Primul grup a fost hrănit cu alimente vegetariene, în timp ce în alimentație cel de-al doilea a fost dominat de carne. În termen de o lună de la experiment, a existat în mod clar o diferență în comportamentul persoanelor din diferite grupuri. Reprezentanții primului grup au devenit mai calmi, echilibrați și mai binevoitori. Reprezentanții celui de-al doilea au devenit mai rapizi, mai agresivi și mai iritabili.
De ce sa întâmplat asta? Când mâncăm împreună cu alimentele fizice, consumăm și energia și informațiile pe care acest aliment le aduce. Hrana animalelor poartă în mod necesar energia agresiunii și a fricii că animalul a experimentat înainte de omor.
Toate acestea au consecințe importante. Nu e de mirare că majoritatea cărților despre dezvoltarea spirituală sunt scrise despre nutriție.
Voi da un alt exemplu despre modul în care informațiile sunt transmise prin intermediul produselor.
Odată, rectorul mănăstirii budiste a plecat timp de o săptămână, iar când sa întors, a văzut că toți călugării erau cumva excitați, neliniștiți. Motivul aflat în curând - călugărul vechi, care a preparat mâncare, sa îmbolnăvit. Un tânăr călugăr a fost identificat în bucătărie, plin de pasiune și emoții. Alimentele în timpul gătitului au fost încărcate de emoțiile acestui tânăr călugăr, deși au fost preparate din aceleași produse ca înainte. Acest lucru a fost suficient pentru a întrerupe toți locuitorii mănăstirii.
O recomandare trecătoare pentru tineri. Foarte atent la alegerea vieții sale însoțitoare - amanta casei și vetrei. Calitățile ei spirituale și umane vor determina în mare măsură destinul tău.
Produse alimentare. care consumă o persoană, afectează în mod semnificativ viziunea sa asupra lumii, comportamentul și caracterul său. Aceasta, la rândul său, formează mediul unei persoane și karma sa.
Respectarea ahimsa în materie de nutriție înseamnă consumul de alimente vegetariene.
Sper că este clar că o persoană care consumă alimente de carne, chiar dacă nu ucide animale, formează și plătește ordinul pentru ucidere. Acest lucru se aplică și în cazul utilizării de zi cu zi a îmbrăcămintei, accesoriilor și altor articole de blană din piele și animale. Principiul ahimsa este în mod clar încălcat aici.
Desigur, ahimsa ar trebui să fie observată în utilizarea resurselor naturale, minerale, energie și procese tehnologice. Ahimsa este, de asemenea, zakazniks, rezerve, protecție ecosistemică, ecologie și multe altele.
Principiul ahimsa pentru diferite straturi ale societății
Orice societate este împărțită în anumite straturi, în concordanță cu nivelul dezvoltării spirituale. (Acest subiect este luat în considerare în articolul "Castes și Varna"). Fiecare persoană are propria sa înțelegere a vieții. Și, bineînțeles, respectarea principiului ahimsa pentru diferiți oameni va arăta diferit.
Omul, din cauza limitărilor sale, așa cum am menționat mai sus, nu poate controla absolut totul. Prin urmare, atunci când se spune despre respectarea principiului ahimsa, este vorba de faptul că este imposibil să se aducă în mod intenționat rău. Această regulă este pentru persoanele de orice nivel de dezvoltare. Acest principiu este primul și ar trebui să fie o prioritate în luarea deciziilor și în construirea de relații cu mediul în societate și în familie.
Pentru reprezentanții diferitelor varii, respectarea principiului ahimsa va avea propriile caracteristici.
În general, ahimsa nu trebuie să fie rănit "într-un cuvânt, faptă sau gând." Complet această cerință este capabilă să îndeplinească reprezentanții varnelor superioare - ksatriyas și brahmanas.
Sudra nu poate face rău doar faptei - este dificil pentru ei să-și controleze cuvintele și gândurile.
Vaisyas nu poate să dăuneze nici cuvântului, nici faptei, dar să-și controleze gândurile prezintă o anumită complexitate pentru ei.
În mod separat, trebuie să atingeți varna ksatriyas.
Ahimsa ksatriya
Pentru ksatriya, principalul lucru este împlinirea datoriei. Ahimsa pentru ksatriya - nu folosiți violența fără o necesitate extremă. Și nu provocați pe alții să folosească violența.
Kshatriya are dreptul și datoria să-și protejeze familia dacă este în pericol, să-și protejeze onoarea, să-și apere afacerea, țara ei.
Ahimsa pentru ksatriya în aceste cazuri - să nu arate agresiune față de inamic. Ksatriya trebuie să-și dea seama că nu se luptă cu omul, ci cu răul, care se manifestă prin inamic.
Informații pentru reflecție: uneori în formare folosiți o astfel de tehnică - o luptă cu un adversar imaginar. Și, de regulă, un "adversar imaginar" este o imagine a unei persoane foarte specifice, care este apoi rănit. Și care vor fi consecințele - este necunoscută. Cine știe ce forțe sunt în spatele acestui om ...
Ahimsa brahmana
Cu ceva timp în urmă am auzit această parabolă:
După predica preotul sa apropiat de om și a întrebat: „? Tată, ești bun de spus despre dragoste și bunătate, și ce vei face în cazul în care prezența dvs. va bate o femeie“. La care preotul a răspuns: "În prezența mea, o femeie nu va fi bătută".
Apoi răspunsul preotului părea prea arogant pentru mine.
Mult mai târziu mi-am dat seama că preotul a lucrat pe deplin pe ahimsu și "sa stabilit în inofensivitate". Cu această atitudine de viață, o persoană are un Siddha, care în „Aforismelelor a lui Patanjali“ este scris: „În prezența a stabilit în neafectarea toate dușmănie inceteaza (altora)“
Aici ar trebui să fie remarcat faptul că ahimsa sugerează - nu numai să nu dăuneze altora, ci și să nu permită în gânduri sau în suflet că alții sunt capabili să facă rău sau să facă rău. Astfel, o persoană își creează propria lume, în care, în principiu, nu există nicio violență.
Ahasha - inofensivitatea este primul principiu prioritar pe care o persoană trebuie să-l urmeze atunci când ia decizii și își construiește relațiile cu lumea din jurul lui.
P .P .S. Vă doresc toate cele bune!
Scrieți recenzia dvs. pentru acest articol.