Jumătate de femei - jumătate de păsări (capetele și sânii femeilor și ghearele-vulturi) sunt dezgustătoare. Harpii sunt asociate cu moartea subită, vârtejurile și furtunile. Principiul feminin în aspectul său distructiv.
Harpiilor (Al-greacă.) - în mitologia greacă - fiica thaumas mării Dumnezeu și Oceanides Electra, doolimpiyskie divinitate arhaică, personificare a diferitelor aspecte ale furtunii. Numărul lor variază de la două la cinci; Reprezentată sub forma unor jumătăți de jumătate de păsări sălbatice, învârstătoare, de tip groaznic. In mod traditional, harpii sunt sub forma a trei surori (Aella - "Whirlwind", Aellopa - "Vihrevidnaya" Okipeta - "Fast" Kelayno - "mohorâtă" supranumite Podarge - "sprinten"). Miturile sunt reprezentate de răpitorii răi ai copiilor și ai sufletelor umane, căzând brusc și la fel de brusc dispărând ca vântul. Chiar cuvântul "harpy" vine de la harpazein grecesc - "grab", "răpire".
Mitul Argonauților menționează regele Salmidei Finey, pe care zeii l-au orbit pentru predicții prea precise ale viitorului. Regele afectat harpie - „creaturi de sex feminin cu aripi hidoase că, odată ce Feeney sa așezat la o masă, grăbit la palat, confiscate de masă oribil, iar resturile de mâncare au fost atacate într-o astfel de duhoare încât era imposibil să mănânce.“ Ei au fost expulzați de rudele lui Phineas, Argonauții Calaid și Zet.
Garuda este o pasăre profetică în mitologia indiană.
Numele este tradus din sanscrită ca "devorator". Era portretizată ca o pasăre gigantică, cu un corp uman și cap de vultur, iar fața era albă, aripile erau roșii, trunchiul era auriu. În mitologia hindusă și mongolă a fost considerată regele păsărilor. A fost un simbol solar. Conform Mahabharata, la naștere cereștii au acceptat Garuda pentru zeul focului - Agni. Garuda a obținut pentru zei o băutură de nemurire - amrita. A devenit o pasăre pentru că dorea să fie mai înalt decât Vișnu. Ca pasăre, Garuda sa dovedit a fi mai înalt decât Vișnu, care călătorea pe Garuda pentru a merge la război cu asurașii. A fost portretizată pe bannerul lui Vishnu. Prin urmare, Garuda este unul dintre principalele simboluri ale vișnuismului. Se credea că, cu aripile sale, Garuda este capabil să oprească rotația planetelor. Din secolele IV-V. Garuda a fost descris pe monede indiene. El este devoratorul creaturilor ca niște șarpe din Nagas. Conflictul lor a simbolizat confruntarea cosmică a pământului (semnul Nagăi) și cerul (semnul lui Garuda). Potrivit HP Blavatsky, Garuda a simbolizat un mare ciclu cosmic. Folosit ca o imagine a unui magician. El a fost naratorul legendelor lui Vishnu.
În drama din secolul al VII-lea. "Sarutul Merry" Garuda a ucis și a mâncat în fiecare zi un șarpe, până când un anumit prinț budist la inspirat cu virtutea abstinenței. Apoi Garuda aduce la viață multe generații de șerpi pe care le-au devorat înainte. Există o versiune pe care "Jolly Snake" este o satiră brahministă despre budism. Mimbra Nimbarka credea că Garuda este sufletul salvat din lanțul renașterilor.
Garoafa este o plantă care simbolizează înțelegerea creștină a iubirii. Numele provine de la grecesc "Îmi împodobesc florile".
Conform mitologiei romane, o garoafă a crescut din ochii unei păstori. Discutat de jocul său pe conductă, zeița Diana a rupt flori.
Conform legendei creștine, garoafa a înflorit chiar în ziua în care sa născut Isus. De mult timp a fost folosit la ceremoniile de căsătorie, simbolizând relațiile căsătoriei. Garnizoana roz a fost interpretată ca lacrimile Fecioarei Maria, de aceea simbolizează maternitatea. Carnationul alb înseamnă dragoste pură, sublimă, roșu - senzuală. Galbenul a fost un semn de neglijare sau respingere. Echivalentul zodiac al unei garoafe este Scorpionul.
În cultura New Age, garoafa a fost privită ca o "floare de foc", o "floare de luptă". Deci, în Australia, în timpul procesiunii în memoria revoluționarilor din 1848, demonstranții au purtat garoafe roșii. Victimele Revoluției Franceze din 1793, mergând la schele, și-au decorat hainele cu o garoafă. În perioada terorii Jacobin, această floare era numită "cuibul de groază". Italienii au considerat cuișoare un atribut al apostolului Petru. În Germania garoafa a fost folosită ca un semn al memoriei explozilor cruciaților. În semiotica revoluționară a Rusiei, garoafa era un semn al sângelui vărsat. Dacă trandafirul a simbolizat sângele sfinților, atunci cățelul avea o nuanță mai pământească. În unele țări europene, cuișoarele de astăzi sunt un talisman de dragoste, un semn de frumusețe a corpului.
Hexad, stea cu șase puncte
Hexad este o stea de șase ori. În tradiția neoplatonică, hexadoul sau hexagramul reflectă principiul echilibrului universului. Partea superioară și inferioară, bărbați și femei, se opun reciproc, care reflectă schematic steaua cu șase puncte. Armonia dintre micro- și macrocosmos se realizează prin formarea triplicității (3) într-un singur (1) împărțit de o dyad (2).
Conform interpretării pitagoreene, hexadul este absolut echilibrat, deoarece suma divizoarelor sale este egală cu ea însăși.
În Cabalistic simbolizează sfera centrală a pomului Sephireth - Tifferet, personificat de Leul soarelui. Este energia care face ca toate lucrurile vii să se miște de-a lungul roții vieții și a morții.
Potrivit ideilor astrologice, oamenii-hexazi sunt predispuși la conformism, confort la domiciliu, compromis în relații. În simbolismul erotic hexada este descifrat ca fiind cel mai înalt semn al unirii dintre începuturile de sex masculin și feminin.
Trebuie remarcat că nici un simbol geometric nu a provocat un astfel de flux semnificativ de interpretări de conspirație.
SA Nilus sa opus stea cu șase colțuri ca un „sigiliu de taina fărădelegii,“ crucea este „pecetea misterele evlaviei“ sau „Pecetea darului Duhului Sfânt.“ Legătura hexagramului cu iudaismul a subliniat numai ontologia anticreștină. Conform desenului realizat de SA Nilus, triunghiul cu fața în sus sa întunecat și a fost desemnat drept "alfa", de sus în jos - avea o culoare deschisă și era numit "omega". triunghiuri identice în lectura Gnostică-Cabalistică a însemnat egalitatea forțelor Demiurgului și Lucifer. Dumnezeul creștinilor, care corespundea triagelului, urcând spre cer, era portretizat ca întunecat și, prin urmare, personificat răul, iar îngerul căzut, cu fața în jos, personifica începutul luminos. Unitatea figurii simboliza triumful istoric al lui Lucifer. În sfârșit, „omega“, ar trebui să fie în primul rând, „alfa“, învingând triumful temporar al Adonai. Prin urmare, hexadicul este semnul lui Antihrist. Codifică "numărul fiarei" - 666: 6 laturi, 6 colțuri, 6 vârfuri. În proiecția numerologică a istoriei, numărul 7 înseamnă vârsta prezentă, 8 - Împărăția Duhului Sfânt și 6 - Vechiul Testament, timpul precreștin. Prin urmare, 6 exprimă presupusul triumf al iudaismului, construit pe negarea misiunii istorice a lui Hristos.
Axiomul fundamental al ideologiei masonice SA Nilus a considerat formula, criptată în criptogramă, pe care el a numit-o "sigiliul Solomon". În această presă, triunghiurile sunt în proporție inversă: triunghiul ușor al lui Lucifer se transformă de sus în vârf, iar semnul Demiurgului este învins. În plus, triunghiul ușor formează o figură independentă deasupra stelei, subliniind triumful diavolului. La poalele hexagramului se află crucea Domnului, întemnițată în centrul cercului ("iazul de foc"), simbolizând călcarea în Demiurg. Ambele cifre primesc numărul n, ceea ce înseamnă sfârșitul și finalizarea marii creații. Pe partea dreaptă a compoziției este sculptată o monogramă I. N. R. I., pe care Nilus o decodează ca Iesus Nasorensis Rex Iudaeorum, adică Isus din Nazaret, rege al evreilor. El atrage atenția asupra faptului că interpretarea acrostică propusă a abrevieției I. N. R. I. nu este unică:
Dar Nilus a preferat a priori o variantă care corespunde conceptului său. Același lucru se poate spune despre interpretarea lui de monograma lui T. A. R. O. pe stânga și care servește ca o alternativă la prima inscripție. Prin dublarea inițială la sfârșitul litera T, Nilus a propus decriptare - Talmudi Advenies Rex Orbis Terrarum, adică de la venirea Talmud rege univers ... Astfel, tot simbolismul hexadei a fost luat în considerare în tema venirii lui Antihrist, identificată cu Mashiachul evreu. Conform unei alte versiuni, conceptul de „Taro“ este derivat din numele zeului egiptean Thoth, sau din cuvintele egiptene „tar“ înseamnă un drum și „Rho“ - .. Royal, adică, înseamnă „drum regal“ (francmasoni lui de lucru numită „artă regală“ ). Termenul de tarot a fost asociat în primul rând cu hărțile sacre utilizate pe scară largă în practica ocultă.
G. V. Shvarts-Bostunic, bazându-se pe cercetarea lui KD Kudryavtsev, a propus interpretarea evoluționistă involutivă a hexadului ca o întruchipare transformată a istoriografiei secrete. Dumnezeu este Cel Absolut, denotat de un punct. Cartografia sa în veșnicie este completată de un cerc, adică o formă de evoluție în cadrul spațiului și timpului. El se manifestă în trei aspecte, reprezentate simbolic de trigul: partea stângă - Will - Dumnezeu Tatăl, dreapta - Iubire - Dumnezeu Fiul, baza - Înțelepciunea - Duhul Sfânt. Triunghiul invers reprezintă un antistem, contra-puncte ale căruia este voința de sine, iubirea de sine și sudomitatea. Schwarz-Bostunich a explicat că creștinismul caută regate din lumea munților și aspiră la cer, iar doctrina evreiască este din vale și este întoarsă pe pământ. Hexagramul în sine este neutru din punct de vedere ideologic, dar culoarea unghiurilor depinde de tradiția căreia îi aparține semnul. Forțele secrete onorează steaua cu șase direcții, îndreptate în sus de un unghi întunecat. Dacă Nilus a văzut orice hexagram ca semn satanic, atunci Schwarz-Bostunic a avut o abordare mai diferențiată.
MF Taube a considerat hexadecimal prin perspectiva microcosmică. El credea că în triunghiul drept, omul sfânt era afișat cu vârful și obsedat de punctul în jos. Ca urmare a impunerii de figuri, o persoană adevărată a fost imprimată ca arena luptei lui Satana și a Domnului.
VN Gladkii a crezut că definiția tradițională a hexagramului ca "sigiliul lui Solomon" este profană. Aspectul mai intim este interpretarea sa esoterică ca "Scutul lui David" (Mohen David). Această explicație era populară în literatura de conspirație, deoarece permitea conectarea semnului masonic-evreu cu Mashiachul evreiesc. El atrage atenția asupra faptului că, în conștiința în masă, hexadolul este perceput ca o "stea a lui David".
Cu toate acestea, în literatura ocultă zonele nekonspirologicheskogo dominate interpretări ale steaua cu șase colțuri ca personificare a armoniei între micro și macrocosmos, masculul și principiile de sex feminin, echilibrul toate părțile universului, care a avut loc cu emanațiile Trinității. Acest concept se reflectă în cele șase zile ale creației și în porunca a patra a lui Moise: "Șase zile să faceți și să creați toate lucrările voastre în ele".
Gnomii sunt creaturi antropomorfe fictive, simbolizând anime-ul pământului. Numele provine din cuvântul grecesc "genom", adică "locuitorul".
Prima mențiune a gnomilor se găsește în Paracelsus. Imaginile lor se corelează cu doctrina elementelor primare. Dwarfii sunt guvernați de generozitate, așa că nu se supun oamenilor cu interes propriu. Se ascund în peșteri de munte adânci, au construit orașe subterane și palate. Uneori ajung la suprafață și dacă se întâlnesc în munții unui bărbat, îl sperie cu un strigăt puternic. Gnomii pot intra în confruntare cu alte elemente primare. Când fulgerul a lovit stânca, a distrus-o, a fost privită ca un atac al salamanderelor asupra gnomilor. Cu toate acestea, războaiele ar putea apărea și în cadrul elementelor primare. Semnul zodiacal al gnomilor a fost Taurul.
Gnomii nu trăiau în pământ în sine, ci în eterul terestru. Din labil corpului eteric a fost creat multe soiuri de ei :. pigmei, casa, pădure, etc. Ei au putere peste pietre și plante, precum și pe elementele minerale în om și la animale. Gnomii sunt cunoscători și păzitori ai comorilor. Unele dintre ele se specializează în dezvoltarea depozitelor de minereu. Vindecătorii vechi au crezut că fără ajutorul gnomilor este imposibil să restabilească oasele rupte.
Piticii au fost reprezentate, de regulă, sub formă de pitici grase vechi cu bărbi albe lungi în haine maro sau verde. habitatele lor - în funcție de specie - sunt peșteri, buturugi, în dulapuri castele, etc. Ei construiesc de multe ori propria lor casă dintr-o substanță asemănătoare cu marmură ... Gnomish-hamadriads trăiesc și mor împreună cu o plantă, din care ei înșiși fac parte. Piticii plantelor otrăvitoare sunt urâți; Spiritul unui hemlock otrăvitor arată ca un schelet uman acoperit cu o piele uscată. Piticii pot, la alegere, ca o întruchipare a eterului terestru, să își schimbe mărimea. Există gnomi buni și gnomi răi. Mage avertizează împotriva înșelăciunii spiritelor spontane care pot să se răzbune pe o persoană și chiar să-l distrugă. Piticii sunt extrem de sensibili, lipsiți de sens și capricios.
Dwarfii sunt guvernați de regele Gob, astfel încât subiecții săi sunt numiți goblini. Orientarea spațială a gnomilor este Nordul, ca centru al frigului, întunericului și morții. Ele corespund unui temperament melancolic.
Soțiile de gnomi se numesc gnomide. Piticii sunt îmbrăcați în haine, țesute din elementele care alcătuiesc habitatul lor. Ele sunt caracterizate de zgomot și lăcomie. Nu le plac lucrările pe teren care le dăunează fermei subterane. Dar sunt artizani, meșteșugari, inele magice etc.
Cea mai ușoară cale este să contactați piticii cu copiii, deoarece conștiința lor naturală este încă pură și deschisă pentru a intra în contact cu lumile invizibile.
Cocoșelli
Acest simbol comun a constatat ca pictura piatra peste tot, incepand cu teritoriul Hopi în sud-vest, în munții din America, în partea de nord a Canadei.
MAHU este cunoscut ca un "fluierist hunchbacked". Pe măsură ce Kachinas (spiritele invizibile, mediatori între oameni și zei), el a fost numit Kokopilau din cauza cifrelor de lemn (cocos - lemn de gater - un sicriu).
Se crede că sunetele flautului Mahu întăresc spiritul care vindecă corpul rănit. Oamenii au început să cânte melodii copiilor lor bolnavi.
Mazăre - unul dintre simbolurile fertilității.
Goroshina este interpretată ca un nucleu cosmologic și epistemologic. Basmele printesa si mazarea este interpretat prin miezul universului si cauta adevarul din spatele unghiului plicului exterior multistrat. Mazărele sunt un simbol sexual comun. Diverse jocuri și epitete "mazăre" datează din nou în culte orgiastice în păgânism. Expresia ucraineană "săritura în mazăre" a însemnat adulter. Într-o serie de basme, baza complotului era sarcina eroinei din mazărea mâncată.
"Regele șobolanului" a fost un simbol al fertilității hipertrofiate, el a simbolizat și arhaicul păgân. Expresia "țăranul ticălos" a fost derivată din utilizarea de paie de mazăre de către mumerii. Un atribut magic puternic a fost un pod cu nouă mazăre. În Rusia pre-revoluționară, termenul "strat de mazăre" a fost folosit pentru a desemna detectivi care purtau haine de culoarea potrivită.
Gryphon este o ființă supranaturală fictivă, care simbolizează puterea și vigilența. Grifonul este o creatură hibridă, care leagă capul, aripile și ghearele vulturului cu corpul unui leu. Deoarece aceste animale simbolizează puterea asupra aerului și pământul (regele păsărilor, și regele animalelor), grifonul - un simbol impresionant de putere și vigilență. A devenit popular, începând cu al II-lea mileniu î.Hr. în Asia de Vest și mai târziu - și în Orientul Mijlociu, Grecia și apoi în Europa. În Iudeea, el era un simbol al Persiei (forțele opuse ale zoroastrianismului), avea o semnificație demonică în Asiria. În Creta, el a decorat palatele cu imagini, dându-i rolul de apărător.
Legendele spun că grifonii păzeau aurul din India și sciții.
În iconografia creștină timpurie, grifon simbolizează forțele de răzbunare sau de un obstacol, dar în secolul al XIV-lea, el devine întruchiparea natura duală a lui Hristos (divină și umană).
Mai târziu, grifonul a început să simbolizeze știința și cămătaria. A îndeplinit funcția de intermediar între sferele terestre și cele cerești.
În heraldry, există un grifon de sex feminin - cu aripi și masculi - fără aripi.
Imaginea preferata a lui Edward III, Griffin a devenit unul dintre simbolurile regale ale Angliei.
Cea mai veche imagine a grifonului a fost găsită pe peretele templului Mesopotamian. Uneori folosit ca o desemnare a naturii duale a lui Hristos - divin și uman. El a fost, de asemenea, numit "câinele lui Zeus". Gryphon în "Comedia Divină" Dante împinge căruța lui Hristos. În mitologia greacă, el purta carul lui Apollo prin cer. Isidor de Sevilla a interpretat simbolul după cum urmează: „Hristos este un leu, pentru că el are puterea și domnește, și vulturul, pentru că după învierea Sa înălțat la cer.“ Gryphon a fost, de asemenea, un motiv tradițional al sculpturii bisericești gotice.
Stormbird
Thunderbird este o creatură mitică uimită de toate triburile indiene care trăiesc pe prairie. În imagine, pasărea este împodobită cu scutul tribului Dakota, se învârte între patru stele, patru cioburi de pene și patru puncte cardinale.
Indienii recunosc într-o pasăre de tunete o creatură care aduce ploaie, fulgere din ochii ei și tunuri lovesc aripile. Vulturul, o pasăre a soarelui, este considerat un reprezentant al păsărilor tunete pe pământ. Pentru a pacifica pasărea, pentru a face milă și pentru a cere ploaie, ni s-au oferit cadouri sub formă de tutun.