În filosofia occidentală medievală, cosmocentrismul antic a fost înlocuit de teocentrismul creștin. Aceasta a fost o schimbare radicală a conștiinței publice, care a fost însoțită de o "reevaluare semnificativă a valorilor" semnificative. În cazul în care prima persoană considerată ca o particulă a cosmosului, acum se estimează proporția și prin principiul de bază al religiei cu ideea de Dumnezeu personal absolut care a raportat cunoașterea revelației sale. De aici revizuirea destul de ușor de înțeles a vederilor tradiționale asupra esenței și scopului omului, regândirea tradiției antice.
În istoriografia rusă, paradoxal, de obicei mergem din antichitate în Evul Mediu și apoi la Renaștere. Astfel, dincolo de limitele unei astfel de împărțiri, rămâne o perioadă de istorie foarte semnificativă legată direct de nașterea Ortodoxiei. Gândul antropologic al Bizanțului este unic.
Problemele antropologice ale Bizanțului sunt extinse. Astfel, Nemesia din Emesia reflectă modul în care are loc unirea sufletului cu corpul neînsuflețit. Maximul Mărturisitorul interpretează unitatea lumii, care într-o anumită măsură este identică cu unitatea omului. Potrivit lui Ioan Damascene, este absolut imposibil ca una dintre cele două naturi ale naturii să fie formată dintr-o natură complexă. Psellus vede în mintea lui cea mai perfectă stare de spirit. Gregory Palamas crede că este imposibil să idolizăm lumea inteligibilă.
M.A.Garntsev constată că procesul de autodeterminare a creștinismului dogmatic a fost asociat nu numai cu aprobarea simbolului credinței, ci și cu opoziția de tot felul de distorsiuni ale credinței. Prin urmare, direcția polemică a mai multor lucrări - "Împotriva arienilor", "Împotriva nestorienilor". Acest lucru face posibil pentru a înțelege modul în care principiul de bază al teologiei trinitare (de exemplu, doctrina Trinității), hristologia proiectată pe antropologie teologică.
În tradiția teologică bizantină, negarea completă a fost interpretată nu doar ca o procedură teoretică, ci și ca o acțiune ascetic-mistică orientată spre scop. Aceasta a inclus lupta împotriva a ceea ce Maximus Mărturisitorul a numit "omul plăcut". Acest lucru a justificat impulsul asuprării și al ascetismului spiritual, care a depășit limitele experienței religioase obișnuite.
Problema corpului și a sufletului
Printre problemele antropologice tradiționale ale filozofiei medievale se află problema corelării sufletului și a corpului. Este de la sine înțeles că gânditorii din această epocă nu pot ignora concluziile făcute de filozofii antici, în special de Platon și de Aristotel. În primul rând, după cum sa menționat deja, tratează omul ca, nemuritor, samomyslyaschuyu, non-piele-suflet autopropulsat, care deține corpul. Acesta din urmă merită o atitudine despicabilă. „În centrul acestui model este intuiția sufletului ca substanță incorporal și viața, iar corpul ca un cadavru, pentru și să trăiască a considerat prin prisma cariei viitoare. Și starea individului, deja controversat aici, în antropologie, dobândește chiar negativă valoarea: un beton, om individuale - rodul unirii corpului și nefericite suflete, rezultatul auto-voință și nesupunere față de părțile inferioare ale sufletului suprem „[118]. Prin urmare, sufletul este o substanță spirituală autosuficientă.
Aristotel regândește intuiția antropologică inițială. El crede că sufletul și trupul nu sunt deloc substanțe, dintre care unul este incorporeal și etern, iar celălalt este compus și distrubil. Acesta este mai mult un punct de vedere al unei persoane. Prin această abordare, interpretările corpului ca ceva scăzut sunt eliminate. Întrebarea dispare, de asemenea, că trupul a luat în stăpânire sufletul. Conceptul de Aristotel se potrivește definiției: "Omul este o ființă vie înzestrată cu rațiune" [119]. Omul, prin urmare, este un corp de sentiment special. Sufletul este reificarea sau forma corpului.
Aceste două concepte au creat un anumit domeniu, în interiorul căruia au existat multe interpretări intermediare. De exemplu, reprezentanții școlii timpurii preferau Platon, au acordat mai multă atenție distincției dintre spiritual și cel corporal decât pentru modul în care sufletul și corpul se referă la om. Prioritatea în același timp a fost păstrată pentru suflet ca cea mai bună parte a omului, o întruchipare specifică a omului însuși. Este o expresie a conținutului personal al individului. Aceasta, în special, este punctul de vedere al lui Hugo St. Victor.
În percepția acestor păreri, opoziția inițială a rațiunii și a credinței avea, de asemenea, importanță. Scholastica secolului al XIII-lea. nu exista nici o îndoială că diversele probleme ale antropologiei pot fi declarate și justificate rațional. Situația este diferită în scholasticismul secolului al XIV-lea. (de exemplu, în școala din Occam), unde se presupunea că nu era inteligență, dar credința ne spune ideea sufletului ca formă a corpului.