Diferența dintre un ego sănătos și un ego nesănătoase
Budismul vorbește despre diferența dintre un "eu" condițional și un "eu" fals. "I" condiționată este "eu", care desemnează o secvență de momente de percepție în continuă schimbare ale fiecărui individ din lumea din jurul lui. Cu alte cuvinte, momentele percepției noastre individuale asupra lumii înconjurătoare decurg una după alta, în conformitate cu legile cauzalității comportamentale (karma). Putem desemna această secvență de momente ca "eu". Un astfel de "eu" condițional există cu siguranță și în termenii acestui "eu" putem spune: "Eu stau, mănânc, meditez". Cu toate acestea, condiționatul "Eu" este doar un lucru care ne denotă fluxul de conștiință: nu există nimic care să fie detectat în condiționatul "Eu" că prin puterea sa ar fi "eu" să existe ca "eu". "Eu", care există cu adevărat și are ceva detectabil, care determină existența lui, este imposibil. Un astfel de adevărat "eu" detectabil nu există deloc; este un fals "eu", "eu" care trebuie respins.
Vestul, pe de altă parte, vorbește despre un ego sănătos și un ego nesănătoase. Un ego sănătos este un sentiment de sine bazat pe un sine condiționat, în timp ce un ego nesănătoase este un sentiment de sine bazat pe un sine fals. Un ego nesănătoase poate fi supraevaluat sau subevaluat. ego-ul gonflate se bazează pe credința în adevărul de a fi detectabil „I“, în timp ce ego-ul se bazează prea mică pe convingerea că, chiar și condiționată „de sine“, nu există sau este sens foarte dureros al unei convenționale „mine.“
Pentru o practică sănătoasă Dharma, avem nevoie de un ego sănătos, astfel încât să ne asumăm responsabilitatea pentru ceea ce trăim în viață. Pe baza adoptării acestei responsabilități, ar determina fiabilitatea direcția vieții noastre (refugiat), va căuta să elibereze și / sau iluminare, și să urmeze aceste obiective cursul practicii, bazat pe încrederea noastră Buddha natura și legile cauzei karmică și efect. Totuși, până când vom deveni arhați eliberați, vom continua să ne lipim de existența adevărată și detectabilă a "eu". Din acest motiv, un ego nesănătoase va interveni în mod inevitabil în practica noastră Dharma. Dacă suntem conștienți de căile de ceea ce se întâmplă acest lucru interferențe, putem încerca să reducă la minimum daunele meditând și folosind metode temporare. Cu toate acestea, cel mai bun mijloc este o înțelegere a goliciunii propriului sine.
Problemele care decurg din ego-ul exagerat, datorită identificării sale cu adevăratul "eu"
Unii oameni se implică în Dharma din cauza unei legături karmice care îi determină să devină curioși și interesați după ce acest interes a fost inițiat de anumite circumstanțe. Alți oameni se întorc la Dharma din motive mai puțin convinse, pe baza unui ego umflat. Există trei forme comune ale acestui sindrom. Gândindu-te la tine ca la un sine detectabil real, putem să ne întoarcem la Dharma:
• să fii acceptat în cercul unui anumit grup de prieteni, pentru că este la modă să fii budist, pe lângă faptul că mai multe vedete de film și stele rock sunt urmași ai Dharmelor;
• să găsească un leac miraculos pentru o problemă profundă emoțională sau fizică atunci când alte soluții nu au ajutat; sau
• să ne satisfacem interesul față de exotism.
În general, pentru a evita pericolele care pot apărea din cauza implicării în Dharma din oricare dintre aceste motive, trebuie să ne studiem și să ne adaptăm motivația. Cu toate acestea, există măsuri mai specifice care pot fi luate pentru a depăși evenimentele de auto-absorbție asociate cu fiecare dintre aceste trei forme supradimensionate ego.
Dorința de a face parte din "hangout"
Cu un sentiment exagerat de „I“, ne putem simți mândrie smug din faptul că suntem acum parte din „partid“. Pentru a depăși acest lucru, în loc să simțim arogant, trebuie să ne bucurăm că am descoperit Dharma. Putem medita în compasiune pentru ceilalți care sunt încă pierduți. În plus, trebuie să ne dăm seama că suntem doar copii în Dharma în comparație cu alții care s-au mutat mult mai departe de-a lungul drumului. Deci nu există nici un motiv pentru a vă simți arogant.
Dorința de a găsi un leac miraculos
Disperarea în încercarea de a găsi un leac miraculos pentru suferința noastră duce adesea la un sentiment supraestimat de auto-importanță. Putem deveni atât de preocupați de noi înșine și de problemele pe care le vom încerca să le luăm pe profesor sau timp de predare cu întrebări constante. Vrem constantă atenție. Pentru a depăși acest lucru, trebuie să ne gândim la egalitatea noastră și a altora. Nimeni nu vrea să sufere și toată lumea vrea să fie vindecată.
În plus, fiind îngrijorați de noi înșine, putem fi atât de disperați încât vom face tot ce ne-a spus profesorul. Poziția noastră: "Deschideți-mi doar cuvintele magice care urmează să fie rostite sau practica magică și eu o voi face". Gândindu-ne în acest fel, putem face 100.000 de prostăți sau repetări ale mantrei Vajrasattva, dar atunci când un miracol nu se întâmplă, intrăm într-o depresiune profundă. Pentru a depăși acest lucru, trebuie să ne gândim la ce sunt necesare multe motive pentru a asigura rezultatul.
Putem, de asemenea, să fugim pentru fiecare inițiere tantrică doar pentru că, fiind prea preocupat de aparent adevărat "eu", nu vrem să pierdem nimic. Putem fugi atât de febril și de dorința de a fi acceptați în "întâlnire" sau de a fi fascinați de exotism. Cu toate acestea, indiferent cât de greșit sau cauza, trebuie să ne amintim că inițierea tantrică este destinat numai pentru cei care doresc cu adevărat să practice o anumită imagine a lui Buddha și care are timp pentru această practică. Trebuie să fim realiști în evaluarea timpului pe care îl avem pentru practica zilnică. Aceleași sfaturi se aplică persoanelor care se adresează fiecărui profesor și care intră în confuzie, fie oamenilor care se deplasează și jură, fără să se gândească dacă vor fi capabili să le îndeplinească sau nu.
Sub vraja exoticului, putem acumula cat mai multe unelte Dharma, thangkas și alte lucruri ca putem și apoi le-a construi o cameră de meditație în casa lui, ca un peisaj de producții de la Hollywood sau Disneyland. Apoi organizăm spectacole de zi cu zi, efectuând puja cu vajra, clopot, tambur, lămpi cu ulei și tămâie. Pentru a depăși această formă de ego supradimensionat, trebuie să ne amintim că esența și scopul practicii Dharma în procesul de transformare a minții și nu în producții de spectacole exotice.
Probleme apărute din ego-ul subevaluat
De asemenea, putem să ne întoarcem la Dharma din cauza ego-ului subevaluat, care este rezultatul unei percepții instabile a sine condiționate. Cu un sens slab, instabil „I“, putem fi strânse în secta aproape budistă de unii lideri carismatici, care ne promit că:
• Linia de transmitere a învățăturilor conform cărora ei predică și fondatorii ei sunt cei mai buni și orice altă formă de spiritualitate este inutilă sau inutilă;
• ei, ca profesori, sunt cei mai buni și toți ceilalți sunt inutili sau nu sunt potriviți;
• Vom fi mai puternici dacă vă lăsați propriile noastre instabile, concepțiile greșite și pe deplin să le asculte ca profesorii noștri, și interpretarea lor infailibila Dharma, și
• Dacă urmărim un protector spiritual puternic, este o ființă supranaturală ar rupe toți dușmanii credinței lor, din moment ce toate celelalte tradiții și profesori - sunt dușmani.
Astfel de profesori necesită fidelitate absolută și folosesc elementul de frică de iad, pe care noi îl vom primi cu siguranță, dacă nu ne supunem. Studenții care sunt implicați în astfel de secte de obicei slab-voință, îndoiala de sine și să devină pasionat de promisiunea uneori mai puternice și să câștige puterea de profesor, preda învățăturile descendenței fondatorul doctrinei liniei de transmisie și patron. Elevii acceptă identificarea ego-ului întregului grup ca fiind a lor.
Acest sindrom conduce la fanatism religios, bazată pe frică și dorința de a fi bun și nu-i rău, dorința de a vă rugăm, care trebuie să fie acceptat și iubit de profesorul său și grupul, precum și vinovăție, în cazul în care practica noastră este imperfectă. Toate acestea se bazează pe lipsa unui sentiment de convențional „I“ sau un sentiment foarte instabil al individului condiționată „I“ și o agățare puternic la fals „Grupul I“. Într-un sens, putem numi acest sindrom "fascism spiritual". Acest lucru se poate întâmpla indiferent dacă profesorul este sau nu un șarlatan, indiferent dacă suntem implicați sau nu într-o sectă aproape budistă.
Acest sindrom are diferite simptome. De exemplu, noi suntem indiscutabili și inflexibili în practică. Sau facem practica noastră zilnică prea mult timp, pentru ca ea să devină o povară, nu o plăcere. Trebuie să ne amintim că o modalitate de a sprijini perseverența fericită este să înțelegeți când trebuie să vă relaxați și să vă odihniți și nu ar trebui să ne simțim vinovați de asta. Dacă vom muta bastonul, vom primi doar ceea ce tibetanii numesc "plămân" (energia deranjată a corpului nostru), iar acest lucru va duce la rezultatele opuse. Un alt simptom este atunci când suntem intoleranți la alte moduri sau stiluri de practică. Pentru a contracara acest lucru, trebuie să recunoaștem că, cu ajutorul unor metode ingenios, Buddha a predat multe stiluri diferite potrivite pentru diferite persoane. Dacă le respingem și le aruncăm, atunci renunțăm la Dharma.
Forma ușoară de interferență a ego-ului în practica Dharma
S-ar putea să nu avem tulburări atât de grave ca în oricare dintre sindroamele de mai sus, dar mulți dintre noi încă mai pot avea probleme cu o formă ușoară de interferență în ego în practica Dharma. De exemplu, putem aborda "acumularea meritului" ca și cum am încerca să câștigăm un concurs în care concurăm cu alți practicanți Dharma. Sau putem lucra pe „acumularea de merit“ pentru a „cumpăra“ modul nostru de eliberare și de iluminare, sau aduna rezerve pentru iarna, ca o veveriță colectează nuci pentru a se proteja.
Pe de altă parte, putem evita să fim prea activi în Dharma, pentru că ne este frică să renunțăm la unele obiceiuri obișnuite - indiferent dacă aceste obiceiuri sunt sănătoase sau nu. Astfel, s-ar putea să ne fie frică să facem un jurământ sau o inițiere. Prin urmare, trebuie să dezvoltăm recunoașterea conștientizării pentru a recunoaște care dintre obiceiurile și interesele noastre sunt sănătoase și utile și care sunt nesănătoase și dăunătoare.
În plus, este posibil să avem blocaje în legătură cu abordările intelectuale, emoționale și religioase ale Dharmelor. Acesta este rezultatul faptului că ne identificăm exclusiv cu una sau mai multe dintre aceste abordări sau credem că nu avem capacitatea pentru una sau mai multe dintre aceste abordări. Pentru a depăși această problemă, trebuie să înțelegem avantajele fiecăreia dintre cele trei abordări și să depunem eforturi pentru a dezvolta cât mai mult posibil o practică echilibrată a Dharmelor.
Alte probleme pot apărea pentru că nu definim Dharma ca o prioritate în viața noastră. Din acest motiv, nu ne angajăm în practica zilnică sau ne asumăm serios practica și angajamentele zilnice. Noi sări peste practica atunci când nu vrem cu adevărat o să facă, și ne e dor de învățăturile atunci când nu vrem cu adevărat să meargă sau atunci când o zi de naștere, un film bun sau un concert a coincis cu practica. Acest lucru se poate datora faptului că suntem de părere că, din cauza practicii sau vizita exercițiile renunțăm la o parte importantă „de ei înșiși“. Pentru a face acest lucru, trebuie să se facă distincția între ceea ce este important în viață și ceea ce nu este atât de important, precum și între noi, atunci când într-adevăr nu se poate medita sau participa la învățăturile și noi căutăm doar o scuză pentru lene și atașament . Trebuie să ne amintim cât de prețioasă este viața noastră umană și să ne gândim la moarte și la impermanență.
Dacă aplicăm aceste metode diferite, vom putea evita unele dintre problemele care rezultă din interferența eului în practica noastră Dharma.
Evaluați această carte