Dr. Alexander Berzin
Un ego nesănătoase, identificat cu un "eu" fals, poate duce fie la un eul umflat, fie la un ego rănit. Ambele probleme creează probleme în practica noastră budistă. Cu toate acestea, prin aplicarea metodelor adecvate de Dharma, se poate face față acestor probleme și se poate practica într-un mod realist, bazându-se pe un ego sănătos.
Distribuiți pe Facebook
Diferența dintre ego-ul sănătos și nesănătoase Arrow în jos
În budism se spune despre diferența dintre condiționalul "eu" și falsul "eu". "I" condiționată poate fi atribuită pe baza unei secvențe de momente în continuă schimbare de percepție a realității de către fiecare persoană. Cu alte cuvinte, momentele de cunoaștere personală urmează unul după altul, în conformitate cu legile cauzei comportamentale și de efect (karma), și pe baza secvenței de momente, putem eticheta „mine.“ Acest "eu" condițional există, și tocmai din punctul de vedere al acestui "Eu" putem spune: "Eu stau. Eu mănânc. Meditez. " Cu toate acestea, convențional „eu“ este pur și simplu atribuite în funcție de fluxul conștiinței: nu este nimic ușor de găsit, că, indiferent de ceea ce celălalt ar face ca exista „mine.“ Adevărul "Eu", din care există ceva detectabil, care justifică existența lui, este imposibil. Nu există nici un adevărat "eu" care trebuie descoperit: este un "eu" fals, care trebuie respins.
Pe de altă parte, Occidentul vorbește despre un ego sănătos și nesănătoase. Un ego sănătos este un sentiment de "eu" bazat pe un sine condiționat, în timp ce un ego nesănătoase este un sentiment de "eu" bazat pe un "eu" fals. Un ego nesănătoase poate fi "umflat" sau rănit. Umflată bazată pe credința în adevărul de a fi, un detectabil „I“, în timp ce răniți - în convingerea că, chiar și condiționată „de sine“, nu există sau este foarte slabă și sentimente dureroase condiționată „de sine“.
Pentru o practică sănătoasă a Dharmelor, este nevoie de un ego sănătos pentru a-și asuma responsabilitatea pentru ceea ce trăim în viață. Pe această bază, putem face viața lor de direcție în condiții de siguranță (refugia), scopul de a elibera și / sau iluminare și de a efectua practici care conduc la aceste obiective, bazate pe credința noastră în Buddha-natura și legile cauzei karmică și efect. Cu toate acestea, până când vom deveni arhați eliberați, vom continua să ne lipim de adevărata existență observabilă a "eu". Din acest motiv, un ego nesănătoase va interveni în mod inevitabil în practica noastră Dharma. Dacă este clar pentru noi cum se produce o astfel de interferență, se poate încerca să se reducă acest rău prin meditarea și aplicarea metodelor temporare. Cu toate acestea, antidotul final este doar o înțelegere a goliciunii "Eu".
Probleme care apar din ego-ul "umflat", pe care îl identificăm cu Arrow-ul real "I"
Unii oameni încep să se angajeze în Dharma din cauza comunicării karmice, din cauza căruia, în anumite circumstanțe, au curiozitate și interes. Cu toate acestea, alți oameni se întorc la Dharma din motive nesustenabile legate de eul umflat. Acest fenomen are trei forme comune. Gândindu-te la tine ca la o viață reală, la sine detectabilă, ne putem întoarce la Dharma:
- astfel încât să fim acceptați într-un anumit grup de prieteni, pentru că este la modă să fim budiști, iar pe lângă Dharma există mai multe vedete de film și stele rock;
- în căutarea vindecării miraculoase de orice problemă profundă emoțională sau fizică, când alte căi nu au ajutat;
- pentru a satisface interesul pentru exotism.
În general, pentru a evita pericolele care pot apărea din cauza faptului că suntem angajați în Dharma pentru oricare dintre aceste motive, este necesar să investigăm și să ne corectăm motivația. În același timp, există metode temporare foarte specializate care pot fi folosite pentru a depăși manifestările egocentrismului asociate cu fiecare dintre aceste trei forme de ego umflat.
Dorința de a face parte din "hangout"
Din cauza sentimentului umflat al lui "Eu" avem o mândrie de sine mulțumită, pentru că acum facem parte din întâlnirea. Pentru a depăși acest lucru, în loc de aroganță, simțim bucurie pentru că am descoperit Dharma. Putem medita pe compasiune pentru cei care sunt încă pierduți. În plus, trebuie să ne dăm seama că suntem doar copii în Dharma în comparație cu cei care s-au mutat mult mai departe de-a lungul drumului, astfel încât aroganța noastră nu are nici o bază.
Dorința de a găsi un leac miraculos
Sentimentul umflat de auto-importanță conduce adesea la o căutare disperată de vindecare miraculoasă din suferințele proprii. Putem să ne cufundăm pe noi înșine și pe problemele noastre pe care le vom încerca să ocupăm timpul profesorului sau al învățăturii cu întrebări constante: dorim o atenție constantă. Pentru a depăși acest lucru, trebuie să ne gândim că noi și ceilalți suntem egali: nimeni nu vrea să sufere și toată lumea vrea să fie vindecată.
În plus, fiind îngrijorați de noi înșine, în mare disperare, putem face ceea ce ne spune învățătorul. Ne gândim: "Doar deschide-mi cuvinte magice sau practici magice, și o voi face." Cu această atitudine, se poate face 100.000 de prostrații sau repetări ale mantrei Vajrasattva, dar când miracolul nu se întâmplă, cădea într-o depresiune profundă. Pentru a rezolva acest lucru, trebuie să vă gândiți la ce este nevoie de un număr mare de motive pentru a obține un rezultat.
În plus, puteți merge la toate inițierile tantrice, deoarece, prea multe griji presupusa adevărul de a fi „Eu“, noi nu dorim să pierdeți nimic. Putem face fanatic acest lucru din cauza dorinței de a fi acceptat în grup sau pentru că suntem fascinați de exotism. Cu toate acestea, oricare ar fi motivele greșite, trebuie amintit faptul că inițierea tantrică într-un sistem de divinitate este destinat numai pentru cei care sunt pregătiți suficient, că este o bună bază - experiență în practicile fundamentale ale Sutra, care vrea cu adevărat să practice o anumită imagine a unui Buddha și care are timp pe această practică. Trebuie să evaluăm în mod realist timpul pe care îl avem pentru practica zilnică. Același lucru se poate sfătui pe cei care alerga la fiecare profesor și apoi devine confuz, sau în grabă să ia jurămintele, nu gândesc este dacă să le păstreze.
Farmecul exotismului
Fascinat de exotic, vom acumula atat de multe dispozitive dharmic, thangkas și alte lucruri, cât de multe pot permite, și apoi Echipează în camera lui meditație, similar cu peisajul de producții de la Hollywood sau Disneyland. Apoi organizăm spectacole zilnice, care efectuează puja cu vajra, clopot, tambur, lămpi cu ulei și tămâie. Pentru a depăși această formă de ego umflate, este necesar să ne amintim că esența și scopul practicii Dharma în transformare minte, mai degrabă decât în producțiile de spectacole exotice.
Probleme apărute de la un ego rănit Arrow în jos
Putem, de asemenea, să ne întoarcem la Dharma din cauza ego-ului rănit, motiv pentru care nu avem un sentiment bine întemeiat al "eu" condiționat. Dacă avem un sentiment slab al "eu", liderii carismatici care ne pot spune și promite că în sectele okolobuddy putem fi trași afară:
- linia lor de transmitere a învățăturilor și fondatorii ei sunt cele mai bune și orice altă formă de spiritualitate nu are sens;
- ei sunt cei mai buni profesori, iar restul nu se potrivesc;
- vom deveni puternici dacă lăsăm ideile noastre instabile și eronate și le vom supune în totalitate învățătorilor noștri, precum și interpretarea lor nesigură a Dharmelor;
- dacă urmăm un apărător spiritual puternic, această ființă supranaturală va înfunda toți dușmanii închinării lor, pentru că toate celelalte tradiții și învățători sunt dușmani.
Astfel de profesori cer fidelitate absolută și folosesc teama de iad, la care vom ajunge, dacă nu ne-am asculta. Studenții care se încadrează în aceste secte de obicei, cu o voință slabă, nu încrezătoare în sine: ei sunt atrași de promisiunea de a deveni mai puternic în vremuri, și pentru a obține puterea de profesor, de predare învățăturile descendenței fondatorului și protectorul său. Studenții își identifică eul cu întregul grup.
Acest lucru duce la fanatism religios, bazată pe frică și dorința de a fi bună și nu rău, și vă rugăm să profesor și grupul, și să fie acceptat și de cei dragi, precum și vinovăție, în cazul în care practica noastră este imperfectă. În inimă este un sentiment foarte slab al condiției personale "eu" sau absența ei, precum și o aderență puternică la falsul "grup de sine". Într-un sens, acest fenomen poate fi numit "fascism spiritual". Poate să apară indiferent dacă profesorul nostru este un șarlatan și dacă suntem implicați într-o sectă buddhistă.
Acest fenomen are manifestări tipice. De exemplu, în practica noastră suntem rigizi, inflexibili sau facem practică zilnică atât de mult încât devine o povară și nu aduce bucurie. Trebuie să ne amintim că unul dintre pilonii zelului plin de bucurie este înțelegerea, când este timpul să ne relaxăm și să ne odihnim și nu ar trebui să ne simțim vinovați din cauza asta. Dacă depășim bățul, ajungem doar la ceea ce tibetanii numesc plămân (o tulburare a energiei în organism), iar acest lucru va duce la rezultatele opuse. O altă manifestare este intoleranța față de alte căi sau stiluri de practică. Pentru a contracara acest lucru, este necesar să recunoaștem că, cu ajutorul unor metode ingenios, Buddha a predat o varietate de stiluri care se potrivesc diferitor persoane: respingându-le și aruncându-le, renunțăm la Dharma.
Formele ușoare de intervenție a ego-ului în practica lui Dharma Arrow în jos
Poate că nu avem tulburări atât de grave ca în oricare dintre sindroamele enumerate, dar mulți dintre noi încă mai pot întâlni forme ușoare de interferență cu ego în practica Dharma. De exemplu, se poate face referire la "acumularea meritului" ca și cum vom câștiga într-o competiție în care concurăm cu alți practicanți. Sau încercăm să "acumulăm merit" pentru a "cumpăra" calea spre eliberare și iluminare sau pentru a aduna bunuri pentru iarnă pentru a ne proteja, la fel cum o veveriță adună nuci.
Pe de altă parte, putem evita prea mult pentru a face față cu Dharma pentru că ne este frică să renunțe la unele dintre obiceiurile noastre obișnuite, indiferent dacă acestea sunt legate de ego-ul nostru sănătos sau nesănătoase. S-ar putea să ne fie frică să luăm jurăminte sau inițiative. Prin urmare, trebuie să dezvoltăm recunoașterea. pentru a distinge clasele și interesele care sunt sănătoase și utile și care sunt nesănătoase și dăunătoare.
În plus, putem avea blocuri în legătură cu abordările intelectuale, emoționale și religioase ale Dharmelor. Ele apar deoarece ne identificăm doar cu una (sau două) abordări sau credem că nu avem capacitatea pentru unii dintre ei. Pentru a depăși această problemă, trebuie să înțelegem avantajele fiecăreia dintre cele trei abordări și să depunem eforturi, făcând practica lor Dharma cât mai echilibrată posibil.
Alte probleme pot apărea pentru că nu considerăm că Dharma este o prioritate în viața noastră. Din această cauză, nu practicăm zilnic sau nu luăm serios practicile și angajamentele zilnice. Ne lipsește practicarea atunci când nu vrem cu adevărat să o facem, sau să învățăm, când nu vrem să mergem cu ei, sau când coincid cu o zi de naștere, un film bun sau un concert. Acest lucru se poate întâmpla din cauza sentimentului că prin practicarea sau participarea la învățături renunțăm la o parte importantă a "noastră înșine". Prin urmare, este necesar să distingem ceea ce este important în viață, din ceea ce nu este atât de important și când nu putem medita sau mergem la învățături și când căutăm pur și simplu o scuză pentru lene și atașamente. Este necesar să ne reamintim cât de prețioasă este viața noastră umană și să ne gândim la moarte și impermanență.
Aplicând aceste metode, putem evita problemele asociate cu interferarea cu ego-ul în practica noastră Dharma.
Sumar Arrow down
Pentru a evita problemele din practica noastră budistă, trebuie să ne studiem pe noi înșine și să înțelegem cum ne apropiem de Dharma - cu un ego sănătos sau nesănătoase. În cel de-al doilea caz, prin definirea unei anumite forme de egalitate nesănătoasă și practicarea modului opus de gândire, vom evita cele mai frecvente obstacole în calea progresului de-a lungul căii budiste.