Svetlana Bankovskaya
IMAGINATE COMUNITATI CA FENOMEN SOCIOLOGIC
Am abordat până acum problema doar pe de o parte, și anume din partea imaginației. Dar, așa cum puteți merge cu celălalt, căutați cu atenție ceea ce, de fapt, înseamnă o astfel de comunitate inocentă aparent. Desigur, putem spune că, în primul rând, este un termen tehnic. Altfel, Anderson însuși nu va reuși să dedice cel puțin câteva rânduri interpretării sale. Totuși, în spatele aspectului tehnic al problemei, ceva merită. Ne îndrăznim să presupunem că nu este o idee profundă, dar absolut incontestabilă a unei comunități apropiate, ceea ce cu siguranță nu poate fi descris în termenii "societate" sau "publică". Aici, involuntar, trebuie să facem o mică deviere. Limba rusă, în ciuda bogăției sale, nu ne permite întotdeauna să transmită nuanțe importante ale străinului, nu a noastră creată, dar am împrumutat terminologia. Pentru noi, în cuvintele "comunicare", "comunitate", "societate", "comunitate", "publică" este aceeași rădăcină. Acesta este un "general" într-o formă sau alta. În limbile europene pe care a fost creată terminologia sociologică, aceasta pare complet diferită. „Compania“ este produsă nu de „general“, ci de „comunicare“ de preempțiune în natură parteneriat (de afaceri), cooperarea egală a persoanelor fizice independente și conexiunea nu adânc, intim, aproape organic, care ne amintește de cuvântul rusesc " comunitate ". "Comunitatea" este o altă problemă. Aceasta este o comunitate bazată pe o comună, nu o comunicare. Și „comunitate imaginată“ - nu este posibil de a comunica, dar se pare comună, ceva mai intens decât orice fel de „societate“, ceva mai adânc înrădăcinate decât granița punct de vedere istoric în mare parte întâmplătoare „starea națiunii“, ceea ce ar avea sens sau să investească în aceste limite sunt naționaliști sau adversarii lor.
Deci, cartea lui Anderson poate fi imediat plasată în canalul unei tradiții sociologice clasice și sănătoase. Dar nu își pierde originalitatea și profunzimea. Pentru a afla sensul său mai mult
în detaliu, vom face încă o digresiune. Am aflat deja că problemele "imaginației" și problemele comunității ca "comunitate" se referă la sfera intereselor fundamentale ale sociologiei. Să ne uităm acum, de exemplu, la definiția "naționalității" în lucrarea clasică a lui Max Weber, "Economie și societate". Având în vedere argumentele fundamentale de caracter Weber îl citează în detaliu „C“ naționalitate „la fel ca“ oameni „în scară largă“ sens etnic“, ca urmare, cel puțin în mod normal, o idee vagă că baza a ceea ce este perceput ca un „comun“ ar trebui să se bazeze pe o origine comună, cu toate că, în realitate, oamenii care se văd ca membri ai unei națiuni, nu doar ocazional, dar foarte adesea mult mai departe în afară unul față de celălalt în originile lor decât cei care se consideră din nou naționalități Ary și reciproc ostile. Fundamentele reale ale credinței în existența unei comunități "naționale" și a comunității generale care acționează asupra ei sunt foarte diferite ". În zilele noastre, continuă Weber, într-o epocă a „limbajului de luptă“ crucială „comunitate lingvistică“, și, în plus, este posibil ca baza și criteriul de „sentimentul național“ este rezultatul unei „obschnostnogo de a acționa“ corespunzător pe bază (de ex., E. Comportamentul pe un sentiment de comunitate experimentat emoțional, Gemeinschaft) - formarea unei "uniuni politice", în primul rând a statului. Vedem aici toate avantajele și dezavantajele formulării clasice a întrebării. Weber, desigur, având în vedere „națiunea“ ca o „comunitate imaginată“, în ciuda faptului că german „a Gemeinschaft“ implică o mai intensă, cu experiență mai mult emoțional de către comunitate, mai degrabă decât „comunitate“ engleză. Dar punctul nu este atât în diferențele de termeni, cât și în lucruri cu o importanță mai importantă. Weber consideră imaginația națiunii ca fiind dată, arătând doar la temelii, dar nu la mecanismul de formare a unui astfel de sentiment. El este prea - pentru cei de astăzi
* WeberM. Wirtschaft und Gesellschaft. 5. Aufl. Tubingen: Mohr (Siebeck), 1985. S.242.