Pe Cale nu se poate spune.
Completitudinea proprietăților este inaccesibilă.
Omul poate fi intenționat să devină.
Este mai bine să nu îți îndeplinești o datorie.
Și decența luminii este o înșelăciune reciprocă.
Mai intai, chiar cuvantul "dao", din care provine cuvintele "taoism", "taoisti", "taoisti" etc. nu este deloc proprietatea taoismului. Ea aparține întregii gânduri chinezești și fiecare filozof sau om de știință din China antică a văzut în el desemnarea adevărului sau, mai precis, cel mai adânc adevăr și drumul cel drept al vieții. Toți înțelepții chinezi sunt adepții Tao-ului. Și sa întâmplat deoarece China nu a apreciat un adevăr abstract, logic deductibil, și anume înțelepciune vitală, care, ca un fruct, cu trecerea timpului, apare ca rezultat al unei lungi - nu este infinit de lungă? - calea vieții și necesită o convingere internă, adesea chiar inexplicabilă, în corectitudinea ei. În final, fiecare are propriul său adevăr, pentru că fiecare are propriul mod de viață. Toată lumea poate fi el însuși un taoist - un "om Tao". Și de ce nu?
Încercarea de a schița cadrul extern, formal al taoismului este aproape fără speranță. Acest cadru, pe măsură ce cititorul este ușor de convins, este extrem de vag și schimbător. Dar cel care este capabil să dedice viața pentru a înțelege adevărul interior în tine, care vor vedea acest adevăr veșnic, legământul vechnozhivoy și să înțeleagă cât de departe este de „adevărurile mici întuneric“ de lumină, că mai devreme sau mai târziu, se va deschide în taoism profundă, vitale și foarte consistente predare.
Cea mai bună modalitate de a înțelege ce este taoismul este să înveți să apreciezi în viață nu inteligentul, nici măcar bunul, ci pur și simplu durabil, neîncetat, indiferent. Durabil nu este un adevăr abstract, dar sinceritatea unui sentiment, așteptată infinit de mult, anticipată și, prin urmare, infinit de mult amintită. Înțelepciunea lui Tao este adresată inimii fiecărei persoane și, fără răspunsul spiritual plin de bucurie și dezinteres, care ține viața fiecărei ființe, există puține lucruri.
Taoismul trăiește trăind pentru totdeauna; el trăiește cel mai de încredere - capitala spiritului. Și aceasta înseamnă că taoismul este în primul rând o scuză pentru tradiție. Adevăratul Tao este ceea ce ne este dat înainte de a ne cunoaște pe noi înșine și este ceea ce va trece de la noi la generațiile viitoare după plecare. Ce este asta? Creatorii tradiției taoiste dau aparent vag, dar, de fapt, un răspuns foarte precis: tot ceea ce există „în sine“ (Zi Ran), care nu este generat de teoretizări umană și îngrijorarea că nu poartă tulpina de timbru, tensiunea și violența.
Înțelepciunea adepților Tao-ului nu este cunoaștere și nu artă, dar o anumită îndemânare - complet nesănătoasă - nu ascunde marea pace a ființei prin vanitate; este transparent și strălucitor, sublim și plin, ca și cerul însuși.
Taoism, întruchipează astfel însăși nucleul gândirii de Est, necesită întotdeauna persoana să găsească plinătatea ființei lor prin auto-eliminare, pentru a descoperi adâncimea de reținere, care este plină de cea mai pură, dorința cea mai emoționantă. Taoismul, prin urmare, nu este o filozofie, deoarece nu este interesat de definiții ale conceptelor, dovezilor logice și alte proceduri de speculație pură. Nici el nu este o religie a lui Dumnezeu transcendent, cerând credincioșilor și ascultarea de la credincioșii săi. În final, nu se poate reduce la artă, pricepere, practică în sensul propriu al cuvântului, pentru că înțelepciunea lui Tao nu confirmă necesitatea de a face nimic. Mai degrabă, taoism - este modul de existență solidă în care speculații și acțiune, spirit și materie, conștiința și viața sunt colectate într-o unitate liberă, fără limite „haotic“. O astfel de unitate este paradoxală prin și prin urmare și, prin urmare, învățătorii taoși tăgăduiesc când li se cere să-și explice înțelepciunea. Așa cum se spune în cartea "Tao-te Ching" - principalul canon al taoismului: "Cunoscătorul nu vorbește, dar vorbitorul nu știe".
Și într-un alt loc: "Când un om scârțos aude de Tao, râde. Dacă nu râdea, nu ar fi Tao.
Intelepciunea lui Tao este nebunia acestei lumi. Madness chiar și pentru cel care spune cuvinte despre Tao, conștient de imposibilitatea de a vorbi despre acest subiect. Trebuie să întreb ce în mod tradițional de taoiste atât de puternic un element de ironie, umor, ciudat bufonerie nenarochito? Prostii, desigur, înțelepți, pentru că trucul adevărat râde de el însuși. Oricum, nimic primitiv si brut, nici instinctul sălbatic plenonnosti glorificare taoista „naturalețe“ nr. Dimpotrivă, avem nevoie de o claritate extraordinară a minții și o rezistență remarcabilă a voinței de a lua cu adevărat instinct ilumina adâncurile întunecate ale spiritului său de baliză, intră în realitatea inconștientă în viața spirituală, de muzica si ritmul gratios de a fi terminat. Dintre toate marile învățături ale lumii, taoismul urmărește atingerea acestui scop, poate cu seriozitate și perseverență maximă.
Taudiștii taoși nu dovedesc nimic și nu predică. Ei nici nu învață nici un "mod de viață". Scopul lor este de a oferi o orientare reală în viață, pentru a îndrepta calea către centrul experienței de viață - etern absent și omniprezent.
Fără a fi într-un sens strict, așa cum am menționat deja, nici filosofia, nici religia, taoismul nu combină ciudat trăsăturile celor două. Potrivit învățăturilor taoiste, cu adevărat nu există decât marele Tao - etern, infinit, de neconceput, care nu are "o imagine, un gust sau un miros"; nu este creat de nimeni, este "un trunchi la sine, o rădăcină la sine"; acoperă, imparțial, și găzduiește tot ce există, ca un cer vast și fără fund. Taoistii o numesc „maestru suprem“, „strămoșul Cerului“, „Mama lumii“ sau chiar „Creatorul lucrurilor“, dar ei nu se așteaptă de la acest interes Principiu În primul rând, în soarta lor personală sau soarta întregului univers. Căci în lume totul se întâmplă "de la sine": fiecare moment al timpului și fiecare particulă a ființei este complet autosuficient.
Ultima afirmație înseamnă că Tao nu este, în fapt, principiul universului. Tao, afirmat în literatura taoistă, "nu poate chiar să dețină", "posedă, nu deține". Tao se schimbă neîncetat și continuu, se schimbă, se "pierde" în lumea finită și tranzitorie. Dar, într-adevăr, nu este nimic mai permanent decât impermanența. În auto-transformarea sa, Tao va rămâne pentru totdeauna.
De aici, locul important în taoism este doctrina cosmogenezei, crearea tuturor lucrurilor. Taoistii învață că lumea a apărut din primordială haos, care se referă la un singur suflare (qi), respirație Primordial (yuan qi) sau mare gol (Tai Sui), mai precis - golul din uter, în el însuși hrănește toate lucrurile. Crearea lumii este rezultatul divizării spontane a integrității primare a haosului. Primul haos sau respirație unică împărțită în două aprinderi polare: de sex masculin, lumina, principiu activ Yang și feminin, întuneric yin, pasiv; din "cele două începuturi", s-au distins patru "imagini" corespunzătoare celor patru laturi ale lumii; "Patru imagini" au dat naștere la "opt limite" ale universului și așa mai departe. Această schemă este înregistrată în vechiul canon chinez de „I Ching“ ( „Cartea Schimbărilor“), care conține totalul pentru întreaga tradiția chineză un set de simboluri grafice ale procesului mondial Tao. În centrul simbolismului „I Ching“ se bazează pe așa-numitele opt trigrame, este o combinație a celor trei caracteristici ale două tipuri: solide (simbol yang) și intermitentă (simbol Yin). Există o altă schemă numerică Cosmogenezei: una generează două (yin și yang), cei doi creează trei (cer, pământ, om), iar cele trei dă naștere tot întunericul lucrurilor.
Indiferent ce a fost, lumea, conform ideilor taoistelor, este "cel transformat", rodul metamorfozei Tao-ului. În tradiția taoistă, în acest sens, a spus despre conversia primului om, ceea ce este considerat un fondator semi-legendar al taoismului și zeitatea supremă a religiei taoiste lui Lao Tzu, numit ca domnitorul Vechi Suprem. Lumea pentru taoși este "corpul transformat" (hu-shen) al lui Lao Tzu. Și aceasta înseamnă că între inima omului și trupul veșnicului Tao există o legătură interioară profundă. Omul și lumea din Taoism sunt inseparabile și interschimbabile, precum microcosmosul și macrocosmosul.
Deci imaginea taoistă a lumii este un model infinit de complex, cu adevărat haotic al fenomenelor, în care nu există nicio imagine privilegiată, o idee "numai adevărată". "Întunericul întreg al lucrurilor este ca o rețea întinsă, și nicăieri nu pentru a găsi începutul", spune vechiul înțelept taoist
Există un taoist „știință Chaos“ (înregistrată în „Cartea Schimbărilor“), care descrie procedura de interacțiune a forțelor în model la nivel mondial. Dar există o „artă Chaos“ taoist (o expresie din cartea lui Chuang Tzu), și nu este nimic ciudat, pentru că haosul și activitățile umane sunt de aceeași natură: și că, iar altul este o realitate în întregime concretă și fluidă. haosul primordial Nezidită fără reziduuri turnat într-un haos de om este estetic viață liberă - o viață care a devenit o artă. Și am văzut prima mana efectele Marii Tao în imaginile de picturi clasice chineze sau lucrări de sculptură din China, în cazul în care formele merge dincolo de propriile lor limite, se topesc în web și opacitatea fără formă, în cazul în care lucrurile nu sunt reale, în sine, este penetrant într-adevăr lumea lor de respirație unificate.
Cu toate acestea, schimbările pe care le vedem sunt, de asemenea, doar o reflectare a adevăratei transformări. Metamorfozele lui Tao sunt "subtile în subtilitatea lor"; ele dispar chiar înainte ca imaginea lor vizibilă să apară! Din această sensibilitate la metamorfozele intime de a fi artiști chinezi germinate place la tot felul de tipuri de fraudă, la grădini miniaturale, este o copie exactă a lumii reale, pentru orice arta, estompează linia dintre iluzie si realitate. Prin urmare, statutul neobișnuit de ridicat al artei în tradiția chineză, deoarece arta, care oferă minciuni de dragul marelui adevăr, este dovada cea mai exactă a Tao-ului.
Desigur, taoismul are propria sa istorie; aspectul și locul în istoria Chinei nu au rămas neschimbate de secole. Stadiul formării tradiției taoiste se petrece în secolele V-III. BC. e. - gloria gândului filosofic al Chinei antice. În această perioadă au apărut două scrieri clasice taoiste - Tao Te Ching și Chuang Tzu, care au pus bazele doctrinei taoiste a Tao-ului.
Taoist syaney asceză include multe practici diferite: exerciții de gimnastică și de respirație, dieta, aportul de poțiuni, meditație, antrenament, și chiar utilizarea de sex pentru a consolida vitalitatea. De-a lungul timpului, aceste forme de „punere în aplicare Tao“ devine tot mai complexe și mai sofisticate, toate prea mare, cu noi detalii, dar este influențat din ce în ce unul de altul. Așadar, în cele din urmă a existat o sinteză vastă de practici corporale spirituale ale taoismului târziu. Nucleul tradiției taoiste a rămas întotdeauna relativ închise, puține școli oferă un „transfer de Tao“ de la profesor la student. (Acesta a fost, de fapt, singura formă posibilă de existență a înțelepciunii Tao în societatea chineză.) Deși continuitatea Tao a fost act, în esență, ingenuu conștiinței de sine a voinței creatoare, sau, cu alte cuvinte, „trezirea spirituală“, evenimentul a fost pregătește o și a fost posibilă grație unei game extinse de diverse practici. De exemplu, a folosit mai mult de 70 de seturi de exerciții în școala taoistă a rața sălbatică - respirație, meditație, fizică, și așa mai departe. Și fiecare elev care a visat să devină profesor de drept ar fi trebuit să-i stăpânească pe toți.
Cele mai importante texte legate de tradiția taoistă de cultivare personală sau, în limba taoistă, "nutriția vieții" (yang sheng), sunt colectate în cea de-a doua secțiune a antologiei: "Calea către perfecțiune". În plus, materialele despre cele mai ciudate și evocatoare forme de "transformare a Tao" - practica sexuală și arta luptei kulak - au fost separate în secțiuni separate. În cele din urmă, textele ultimei secțiuni, intitulată "Toate bucuriile vieții", introduc cititorul la influența taoismului asupra creativității artistice și a modului de viață al chinezilor. Deși aceste texte nu par să aibă o relație directă cu tradiția taoistă în sine, este imposibil să înțelegem corect rolul și semnificația taoismului în cultura chineză fără ele.
În societatea chineză, taoșii au acționat ca cunoscători de tot felul de magie, avere, medicină și vrăjitorie și, cel mai important, mediatori între oameni și spirite. Ei au știut cum să îndepărteze demonii și să invocă zeități bune, să trimită sufletele celor morți în lumea următoare și să efectueze multe alte ritualuri atât de necesare pentru oamenii obișnuiți. Taoismul este uneori numit religia națională a Chinei, însă această definiție nu este în întregime adevărată. În primul rând, taoismul sa răspândit printre alte popoare care trăiesc în vecinătate cu chinezii. În al doilea rând, taoții nu numai că nu și-au predicat religia în societate, ci, dimpotrivă, au ascuns cu grijă secretele lor de la cei neinițiați și nu au permis nici măcar laicilor să participe la cele mai importante servicii de rugăciune.
În plus, Taoismul a fost întotdeauna împărțit în multe secte independente, unde "arta lui Tao" a fost trecută de la profesor la student în secret din exterior.
Cu toate acestea, taoism fără exagerare fi numit un adevărat punct focal al culturii chineze, deoarece a asigurat continuitatea între elita și înțelepciunea credințelor Tao oamenilor de rând, principiile de îmbunătățire internă și tot drumul chinez de viață. Pentru taoiști, religia lor era doar ceva de genul „iluzie util“, deoarece imaginile zeilor, precum și întreaga lume vizibilă, au fost, în opinia lor, numai „Reflecții“ ascunse Tao. Servirea rugăciunile lor, Taoistii nu se închină într-adevăr spiritele, ci mai degrabă de a le implica în armonia infinită a Marelui Vidului. Cu toate acestea, însăși existența zeilor, precum și toate formele de peste lume este un „organism transformat,“ Tao a trebuit să Taoistii absolut necesare.
Civilizația vechii China este deja un lucru din trecut. Dar înțelepciunea ei, care încorporează experiența de căutare spirituală și de sacrificiu de sine a sute de generații, nu a murit și nu poate muri. Taoismul, ca parte și poate cea mai importantă parte a acestei înțelepciuni, nu și-a pierdut astăzi vitalitatea. Pactele Taoiștii vechi sunt adresate tuturor celor care este fascinat de originile unui mister de ceea ce se întâmplă, care nu este mulțumit de convențiile de civilizație, moralitate, ideologie, dar este în căutarea unui adevărat mare și veșnic, care are curajul să renunțe la achiziții mărunte pentru a putea găzdui întreaga lume.
Malyavin V. V. Vinogrodski B.B.