Filosofia ca experiență personală. Filosofia lui Nikiforov.
Nikiforov A.L.
Filosofia ca experiență personală
Obișnuiam să gândim filosofia, cel puțin filozofia marxistă, ca știință. În cadrul cursurilor noastre de formare, publicații populare și materialism grave de lucru Dialek-matic definită ca „știința legilor cele mai generale ale mișcării și dezvoltării naturii, societății și gândire.“ Iar aceste legi sunt gândit ca în jur în legile Daubney fizicii, chimiei sau biologiei, dar, spre deosebire de legi specifice pe Codul penal, legile, a studiat filosofia, atribuită o mare comunitate, sau cum se spune, universalitate: „Subiectul filosofiei este universală în sistemul "omului mondial". Și așa cum științele specifice descoperă legile obiective ale acestei sau acelei regiuni a fenomenelor, filosofia dezvăluie legi obiective care sunt valabile pentru toate zonele lumii pe care le cunoaștem. Această idee a filozofiei marxiste predomină în mintea majorității covârșitoare a filosofilor sovietici și în conștiința publică.
Identificarea filosofiei cu știința aduce, în opinia mea, un rău mare și diversificat nu numai filozofiei, ci și întregii societăți.
... Filosofia nu a fost niciodată, nu este și, se pare, nu va fi niciodată știință. Conștientizarea acestei circumstanțe va avea consecințe numeroase și benefice pentru cultura noastră. În special, aceasta va elibera în cele din urmă conștiința noastră de puterea conceptului filosofic "singurul adevărat" și "cu adevărat științific".
Criterii de demarcare.
Aparent, chiar și lui Leibniz, acea definiție a identității, conform căreia două lucruri sunt identice, urcă, dacă toate proprietățile unuia dintre ele sunt în același timp proprietățile celuilalt și invers. Voi încerca să arăt că unele particularități ale științei nu aparțin filozofiei, deci știința și filosofia sunt două lucruri diferite. [...]
Criteriul de verificare (cerc din Viena, neopositivism): știința încearcă să-și confirme ipotezele, legile, teoriile cu ajutorul datelor empirice. [...]
Semnificația confirmării este determinată de faptul că vede unul dintre criteriile pentru adevărul teoriilor și legilor științifice. Pentru a stabili dacă teoria realității corespunde, adică este adevărat, ne îndreptăm spre experimente și fapte și, dacă ne confirmă teoria, atunci ne dă un motiv să o considerăm adevărată. [...]
Din punct de vedere logic, procedura de confirmare este simplă. Aprobarea H am desprinderii unor pozitii empirice E. Apoi, folosind metode empirice ale științei pentru a testa ipoteze E. Dacă este adevărat, atunci este considerată ca o confirmare a N. De exemplu, noi spunem :. „Noaptea toate pisicile sunt gri“ Prin urmare, putem concluziona că Murka care trăiește la noi ar trebui să apară și pe timp de noapte gri. Verificând acest lucru, suntem convinși că este foarte greu să ne gândim la Murka noaptea. Aceasta va fi o confirmare a judecății noastre despre pisici. Desigur, aici este reprezentat-Leno foarte simplu, într-o adevărată știință de raționament conduce la ipoteza faptelor, acesta va fi mult mai lungă și mai complicată. Cu toate acestea, chiar și în acest exemplu simplu, există elemente importante de confirmare - inferență logică și verificare empirică.
Filosofia, în opinia mea, este indiferentă față de confirmare. Adevărat, adesea subliniem faptul că filozofia marxistă este în acord cu ideile științifice și sunt înclinați să o vadă ca o confirmare a părerilor noastre. Dar, în primul rând, aceasta nu este deloc confirmarea empirică la care se străduiește știința. Nu există o concluzie logică (date științifice din pozițiile filosofice), nici o referire la metode empirice. Este vorba doar de compatibilitatea sistemului filozofic cu datele științei, dar compatibilitatea nu poate fi considerată drept o confirmare, indicând adevărul posibil al sistemului. [...]
Criteriul de falsificare (K. Popper): declarațiile științifice sunt verificabile empiric și, în principiu, pot fi respinse prin experiență. Să cec este media, baie în natură, chiar dacă retragere se realizează cu mult mai greu decât în el însuși lag Popper, dar experiența, faptele, dovezile sunt încă imaginația de oameni de știință teoretice limitate și, uneori, chiar neagă construcția lor. Verificabilitatea empirică este unul dintre cele mai importante și aproape universal recunoscute criterii de caracter științific.
În opinia mea, afirmațiile filosofiei sunt neconfirmabile empiric și nu pot fi verificate. [...]
De fapt, pentru a verifica și a respinge afirmația că materia este primară, iar conștiința este secundară; că baza dezvoltării naturii este dezvoltarea de sine a Spiritului Absolut; că substanța este o unitate a naturii și a lui Dumnezeu etc. când Pierre Teilhard de Chardin spune că fiecare particulă de materie este înzestrat cu o aparență de mentale, nu-l deranjează unele destul de lipsit de viață ka-Men culcat pe drum? Nu, desigur. Situația de fapt cu care se ocupă de știință, întotdeauna, cel puțin din zilele din antichitate, au fost indiferenți față de filozofie, pentru că de la foarte la-Chala la începuturile sale, ea a încercat să vorbească despre acele lucruri care sunt în spatele pre-treburile de experienta de zi cu zi și de cercetare științifică - despre esența lumii, despre bine și rău, despre conștiință și libertate etc.
Criteriul paradigmatic (T. Kuhn): în fiecare știință există o teorie fundamentală (uneori mai multe) - paradigma, care într-o anumită perioadă deține majoritatea oamenilor de știință. Cu toate rezervele legate de incertitudinea conceptului de paradigmă, nu putem nega faptul că în știință există realizări recunoscute de întreaga comunitate științifică. Aparent, până când un astfel de fond de realizări recunoscute universal într-o anumită zonă s-a dezvoltat, acesta nu are încă știință.
Există multe opinii, un set haotic de fapte și metode și fiecare cercetător ar trebui să înceapă încă de la început. Deci, a fost în optică înainte ca Newton să formuleze prima paradigmă în domeniul doctrinei luminii; așa că a fost în studiul energiei electrice înainte de lucrările lui B. Franklin; în doctrina eredității față de recunoașterea legilor lui G. Mendel etc. În același timp, este destul de evident pentru noi toți că în filosofie nu a existat niciodată o paradigmă dominantă.
Se caracterizează prin pluralismul școlilor, curenților, tendințelor (Kun vede tocmai aceasta, în principiu, diferența dintre filosofie și știință). De fapt, fiecare gânditor mai mult sau mai puțin independent își creează propriul sistem filosofic. Dacă luăm în considerare faptul că paradigma și comunitatea științifică sunt într-un anumit sens concepte identice, adică o paradigmă poate fi definită ca ceea ce crede comunitatea științifică și comunitatea științifică ca un set de suporteri ai paradigmei, atunci apare întrebarea: există o comunitate filosofică? Dacă filosofii nu au o paradigmă comună, atunci ceea ce le unește și le distinge?
Această întrebare este destul de greu de răspuns. Chiar și în cadrul filosofiei marxiste, în ciuda unui control extern strict, o varietate de opinii și judecăți se păstrează practic pe toate aspectele. Fiecare dintre noi știe cât de greu este pentru profesioniști să se întâlnească cu cel puțin o persoană care ar fi de acord cu soluția dvs. la problema pe care el însuși îl interesează. Da, acolo pentru a vorbi despre consimțământ, când de cele mai multe ori lipsește o simplă înțelegere reciprocă!
Metode. Știința utilizează pe scară largă observarea, măsurarea, experimentarea. Deseori se îndreaptă spre inducție și se bazează pe generalizări inductive. Știința încearcă să introducă concepte cantitative și folosește un aparat matematic. Știința folosește pe scară largă ipoteza pentru a obține noi cunoștințe. Toate acestea în filosofie sunt puțin sau deloc: filozoful nu realizează observații intenționate, nu pune experimente, nu colectează fapte - se află în bibliotecă și citește cărți. [...]
Domeniul cercetării filosofice este atât de larg și vag, încât filozofia nu se poate limita la orice metodă specială. Încă o dată: specificul metodelor științelor specifice este determinat de specificul ariei obiectelor pe care le studiază; în consecință, filosofia nu are o metodă definitivă de investigare.
Probleme. În știință există întotdeauna o serie de probleme deschise și în general valabile. Toți biologii sunt interesați să știe cum este amenajat cromozomul sau dacă există viață pe Marte, orice fizician va fi interesat de mesajul despre o nouă particulă elementară etc. Oamenii de știință caută soluții la problemele lor și, dacă se găsește răspunsul, este puțin probabil ca cineva să vină în minte din nou și din nou pentru a rezolva o problemă închisă. Întrebarea este lipsa de informații și, de îndată ce informația este primită, întrebarea este eliminată sau devine retorică.
În filosofie, însă, situația este destul de diferită. Se pare că nu există în general probleme semnificative în ea. Probleme care sunt interesante pentru un filozof sau o direcție filozofică pot părea triviale sau chiar lipsite de sens din punctul de vedere al unui alt filozof, al unei alte tendințe filosofice. Ei bine, de exemplu, problema cum să împartă împărăția duhului din împărăția lui Cezar, discuția despre care NA. Berdyev a consacrat o carte întreagă, căci un marxist nu este deloc o întrebare. Problema corelării dintre adevărul absolut și cel relativ, care se acordă multă atenție în literatura marxistă, este lipsită nu numai de orice interes, ci și de sens, de susținător al pragmatismului. La începutul anilor 30, empiriciștii logici au făcut o discuție aprinsă despre natura propunerilor de protocol. Această discuție a lăsat absolut indiferent existențialiștii franco-germani și germani. Etc.
Se pare că nici aici nu există probleme deschise. Există întotdeauna un răspuns la orice întrebare, și nici măcar unul, dar mai multe. Cu toate acestea, filozofii continuă să caute noi răspunsuri la problemele formulate și rezolvate pe termen lung.
Limbă. Fiecare știință concretă dezvoltă un anumit limbaj, se străduiește să-și facă conceptele mai exacte. Această limbă este acceptată în general, servește pentru comunicarea dintre oamenii de știință din acest domeniu și pentru exprimarea rezultatelor științifice. Un element important în pregătirea viitorului om de știință este tocmai stăpânirea acestui limbaj special. Conceptele unei discipline științifice specifice într-o formă sistematică și precisă sunt prezentate într-un manual, care acumulează în sine toate realizările acestei discipline. Prin urmare, stăpânirea manualului, viitorul specialist învață punctul de vedere asupra lumii științei sale, a rezultatelor sale și a metodelor de obținere a acestora.
Nu știu dacă este posibil să vorbim despre o limbă filosofică specială. Se știe că scriitori, poeți, artiști, figuri publice în limbajul zilnic obișnuit au exprimat uneori idei filosofice interesante și profunde și chiar concepte holistice despre lume. În orice caz, limba filozofiei este vagă și nedefinită. Fiecare filozof își pune propriul conținut, propriul său înțeles, în concepte filosofice. Comparați, de exemplu, folosirea unor concepte precum "sub-stație", "materie", "suflet", "experiență", "mișcare", cei mai mari filozofi ai timpurilor moderne și veți vedea cât diferă ele în interpretarea acestor concepte. Prin urmare, un manual de filosofie - ca un manual de mecanică sau chimie - este în principiu imposibil, iar pregătirea viitorilor filozofi se poate baza numai pe sursele primare.
Cât de mult diferă limbajul filozofiei de limbajul științelor specifice este deosebit de ușor de văzut dacă se compară un dicționar filosofic cu un dicționar, de exemplu fizica. În dicționarul fizic, fiecare termen are o definiție clară, sunt indicate legile în care acesta este inclus, metodele de măsurare și unitățile de cantitate corespunzătoare. Numai în cazuri rare numele de om de știință menționat pentru prima dată a folosit termenul. Un personaj complet diferit este un dicționar filosofic. 90% din conținutul său este alcătuit din referințe istorice, care indică cine și în ce sens utiliza termenul în cauză. Cu alte cuvinte, în dicționarul filosofic, de regulă, este prezentată istoria conceptelor și principiilor, în timp ce dicționarul științei concrete dă teoria lor.
Dezvoltarea științei este, de asemenea, destul de diferită de dezvoltarea filosofiei. În filosofie nu există o mișcare progresivă continuă către o cunoaștere din ce în ce mai completă, mai exactă și profundă .... Aici vedem un caleidoscop multicolor de idei, concepte, puncte de vedere, discuții și dispute diverse, întoarce-te la problemele vechi și punctele de vedere aparent mortale. În domeniul științei, este ușor de observat evoluția, în filosofia primordială observăm, în primul rând, o schimbare.