Vorbind de libertate, se poate observa, și faptul că, în filosofia clasică s-au format noțiuni de libertate în principal din epistemologică și pozițiile psihologice, și anume Libertatea este caracterizată în principal ca cunoașterea și voința.
Deja caracteristicile prezentate este evident că problema libertății este complexă, cu multiple fațete, se caracterizează printr-o varietate de abordări pentru înțelegerea și soluția sa, care pot ocupa poziții diametral opuse în funcție de diferite viziuni asupra lumii de gânditori.
Să considerăm pe scurt două abordări radical diferite pentru înțelegerea libertății, care sunt numite voluntarism și fatalism.
În aspect al problemei voluntarismul - o poziție dominantă a omului va peste celelalte manifestări ale vieții spirituale, inclusiv gândire. Adică, voluntariatul apare ca o încercare de a aborda în mod arbitrar problemele emergente ale omului și societății, indiferent de legile obiective ale naturii, societății, condițiile de existență.
rădăcini voluntarism sunt în dogma creștină, învățăturile lui Kant. IG Fichte. Schopenhauer. Friedrich Nietzsche. Astfel, premisa de cele mai recente voluntarismul a fost doctrina din valoarea predominantă a rațiunii practice a lui Kant. Kant susține că, deși existența voinței libere nu se poate dovedi teoretic sau infirma, motiv practic cere postula libertatea de credință. în caz contrar, legea morală ar fi pierdut orice sens. Pe baza acestei Fichte am văzut în voința fundației a individului, și activitatea volitiv „I“ - principiul creator absolut al vieții, sursa a lumii spirituale de sine. În același timp, va Fichte este rezonabil în natură, sursa de principiu moral. În schimb, Schopenhauer dă interpretarea irațională a voinței, ca un început orb, irațional, fără scop, cu acțiune a lumii, pe care o caracterizează ca pesimistă filosofică. ideile voluntaristică Schopenhauer au fost una dintre sursele filosofiei lui Nietzsche.
Fatalismul sa bazat inițial pe predeterminarea tot cursul vieții umane și a comportamentului, precum și evenimente din lume, explicând că fie soarta sau voia lui Dumnezeu, sau determinismul sistem, în cazul în care fiecare eveniment ulterior este strict legată anterior (Laplace. Spinoza) închisă. Fatalismul - doctrina ordinii de pre-determinate de lucruri, subordonarea soarta omnipotentă umane a istoriei sociale predzadannosti a armoniei prestabilite a lumii, cu alte cuvinte, învățătura, vorbind despre iluzorie, natura iluzorie a libertății umane, care exclude liberă alegere și o șansă.
Pot fi identificate trei tipuri principale de fatalismului: mitologic, teologic și raționalist.
Mitologic. și mai târziu acasă, fatalismul înțelege predestinarea irațional soarta, întuneric. Acesta a fost distribuit la începutul culturii umane și este asociată cu doctrinele oculte, cum ar fi astrologia.
Potrivit fatalism teologice, Dumnezeu a predestinat înainte de nașterea unor oameni „la salvare“, în timp ce alții - „până la moarte.“ Astfel de concepte au fost deosebit de expresie consecventă în Islam, în calvinism și jansenismul.
caracteristic fatalism raționalistă Democrit. Spinoza, Hobbes și reprezentanți ai determinism mecaniciste. De exemplu, teoria lui Laplace a posibilităților nelimitate deducem toate evenimentele viitoare din cunoașterea deplină a acțiunii forțelor naturii în acest moment.
Este de interes și o variantă de fatalism, care se dezvoltă Spinoza. Înțelegerea oameni umane, ca parte a naturii, sub rezerva legilor sale, el a crezut că ar trebui să îndure cu umilință tot ceea ce cade la soarta lui, t. Pentru a. Nu se poate schimba. „Nu bate joc de acțiunile umane, să nu fie deranjat de ei și nu-i blestem, ci pentru a înțelege.“ Potrivit lui Spinoza, omul mai liber, cu atât mai mult el este ghidat de rațiune, să cunoască necesitatea naturii.
Pentru a rezuma ceea ce a fost spus despre punctele de vedere fataliste și voluntaristică privind problema libertății, trebuie remarcat următoarele. Ele nu pot provoca sentimente de simpatie și încredere în persoana lui demisie fatală, pesimism și omnisciență de zi cu zi „plevușcă înțelept“, și extreme de plină forțată cu arbitralitate anarhie, haos, fărădelege, toată libertatea exclusivă. Iar dacă meditezi mai mult, atunci putem concluziona că libertatea este ceva mai profund decât doar luarea în considerare a obiectivului sau eliminând necesitatea unor factori externi. Libertatea în adevăratul sens al cuvântului - este mai degrabă o libertate interioară, libertatea de a alege adevărul, bunătatea și frumusețea. NA Berdyaiev în acest sens, a declarat: „Libertatea este auto-determinare de adâncime, și opusă pentru fiecare definiție din exterior, că există o nevoie ... Autodeterminarea din interior și există o definiție a adâncimii spiritului, al puterii spirituale, nu din puterea naturii exterioare, și nu în natura mea . Libertatea am în nici un fel determină exterior, de la străin pentru mine natura, și nici măcar din cauza naturii mele, ci este determinată din interiorul propriei lor viață spirituală, de auto-energie a spiritului, și anume, Am fost în propria mea lume, spirituală. "
Problema continuarea alienare găsit în sfera politică, atunci când oamenii obișnuiți nu au avut posibilitatea de a participa la guvernanța politică a companiei. Înstrăinarea de puterea politică are loc atunci când oamenii sunt selectarea acesteia, are, de fapt, nu poate influența procesul de management, chiar dacă nu le place.
În urma analizei proceselor care au loc în societate, Marx a exprimat ideea de desființarea proprietății private, și, prin urmare, în mintea lui, și eliberarea de consecințele acestui fenomen sau problema de alienare.
Dar, după cum a demonstrat istoria, o încercare de a rezolva problema de înstrăinare prin depășirea ea numai în sferele economice și politice ale societății era de neconceput, t. Pentru a. Se impregnează sfera publică totul. De exemplu, arme nucleare, inventat de protecție, pot fi folosite împotriva țărilor inventatorului în scopuri agresive; fabricile care produc produsele necesare pentru viața umană tind să otrăvească din apropiere râuri, lacuri, păduri, câmpuri, aerul; centralele nucleare care produc energia necesară pentru omenire, capabile să lovească mii și milioane de oameni pentru a emisiilor radioactive. Această listă ar putea merge mai departe, dar tot dau doar un exemplu. Gânditor prezintă în ideile sale lucrări, exprimându-și îngrijorarea cu privire la spiritul uman, iar aceste idei sunt înțelese atât de ciudat cititor, care are o foarte diferit sens, așa cum sa întâmplat, de exemplu, lucrările lui Friedrich Nietzsche. Mulți încă mai este precursor al nazismului lui Hitler ia în considerare, cu toate că el a fost un aristocrat al Duhului. Aceasta este posibilă înstrăinarea omului din ideile sale, precum și din familie, trib, cultură, educație ...
Filosofia înstrăinării secolului XX asociate în principal cu procesele de dezumanizarea societății moderne, ceea ce duce la „dezumanizarea“ a subiectului. Este o consecință a crizei civilizației tehnologice, pierderea sensului vieții și a valorilor umane și a societății.
Depășirea de excludere - aceasta este calea prin care omenirea trebuie să meargă. Depășirea, atenuarea problema alienării în lumea modernă este văzut pe drumurile de dezvoltare personală intensă, atât intelectual și spiritual, precum și - pentru a armoniza activitatea umană cu legile naturii umane și a societății.
De-a lungul istoriei societății umane în apropierea violenței există principiul non-violenței, care are diferite forme de exprimare, inclusiv sub formă de etică non-violență.
Pornind de la societatea primitivă, reglementarea morală a relațiilor dintre oameni, bazată pe principiul separării lor „proprii“ și „străin“. Și este însoțită de, respectiv, interdicția de agresiune împotriva „noi“ și o rezoluție, și, uneori, „sfințire“ comportament agresiv și intolerant față de „outsideri“. Aceasta este viața societății tribale, potrivit Erich Fromm. determinată de interacțiunea dintre instinctele „de creație și de solidaritate“ și „distrugere și agresiune“ sau violență.
În tradițiile creștine comune și a altor religii există o anumită contradicție între „litera“ de cod moral și religios și utilizarea acesteia. De exemplu, baza de prescriptie Predica de pe munte, „Să nu ucizi“ este utilizat în principal în legătură cu „vecinul său.“ În același timp, să extindă principiul iertării, „păcatul uciderii“, în cazul, în cazul în care acesta este trimis la „greșit“, „păgân“, „The Departed“ sau excomunicat din biserică. Acest lucru este tipic de modul în care tradiția creștină, și Islam, sunt împrumutate de aici este calitatea și chiar consolidarea responsabilitățile sale față de atitudinea extrem de negativă față de „necredincioșilor.“