Sa întâmplat ca un om a venit la Buddha când a murit. Timp de treizeci de ani, de opt ori Buddha a trecut prin orașul său, iar omul nu deranjat să meargă la Buddha. El a tinut inscrie si se pune-l, la fel ca toate din lume, din cauza ocupării forței de muncă - ocuparea forței de muncă, fără lucrări. El a ținut un mic magazin, și a trebuit să-și întrețină familia mică. Oaspeții vin, apoi înainte de închidere a fost un cumpărător neașteptat. Și când cazul a ajuns la capăt, predica sa încheiat, de asemenea. Și așa a fost timp de treizeci de ani, o mulțime de timp - aceasta, că și celălalt ...
Și în acea zi, când a auzit că Buddha a murit, a alergat la el. El a închis magazinul său în plină zi și a alergat spre locul unde Buddha a fost. Și apoi a început să plângă și să țipe, pentru că Buddha a plecat, spunând recent, „Îmi pare rău!“ Oameni. El de trei ori înainte de a întreba: „Ai pe cineva să întreb:“ Și toți au fost țipând și plângând și cerând fost pur și simplu nimeni. Pune o intrebare de trei ori, Buddha culcat sub un copac, a închis ochii și a se pregăti pentru ultima călătorie.
În acest moment, omul a venit de funcționare și a spus:
- Nu mă opresc, lasă-mă să-l întreb! Lasă-mă să merg la el!
Ananda, discipolii lui Buddha, și ia spus:
- Te-am recunoscut. Ne-am dus pentru tot timpul de opt ori în orașul tău. Buddha a spus în orașul tău, de ce nu, atunci găsiți timp să vină la el? Unde ai fost atunci?
- Ce pot să fac? Soția mea a fost gravidă, copilul este bolnav, oaspeții au venit, cumpărători, și eu încă nu a putut veni. Și acum, când voi veni, nu mă opresc!
- prea târziu acum, iar noi nu mai sunt în stare să-i ceară să se întoarcă, pentru că el a intrat în ea.
Dar Buddha a auzit totul și când sa întors în corpul său, a declarat:
- Ananda, nu-l deranjează, altfel voi rămâne pe loc, atâta timp cât am fost încă în viață, aproape, omul a bătut la ușa mea, și nu am deschis și nu a vrut să-l ajute.
Buddha a întrebat omul:
- Păi, ce vrei? Care e întrebarea ta? Ce căutați?
Și bărbatul la întrebat o mulțime de întrebări, iar Buddha a răspuns. Dar nimeni nu a auzit mai multe despre acest om. El nu a devenit iluminat. El sa întors în satul său - la magazinul său, soția sa, clienții lor.
Un fermier a fost de lucru în domeniul său, greu, neobosit, de la răsărit până la apus. După ce sa întâmplat surprinzător: el a așteptat sub un copac, ploaie, fulgere doborâți unul dintre copacii din apropiere. Sub rădăcinile copacului era o peșteră, din care a emanat strălucire. Țăranul sa apropiat prudent și am văzut că această peșteră plină de aur, care a ascuns la bunicul său. De atunci, fermierul nu a săpa, n-ai semănat.
și tot ce doborat arbori si a se uita la ele comori. Crop în domeniul său a fost ucis, iar iarna el a gasit aur pe toate produsele alimentare cumpărate. Dar cel mai rău dintre toate - din cauza faptului că el a distrus copacii vechi de secole în jurul câmpului, vântul a suflat toate culturile, iar agricultorul nu a putut colecta recolta normală.
Arhiereii au decis să sacrifice o capră. Dar când a ținut un cuțit pentru copilul ei în gât, el a început să râdă.
- De ce râzi? - L-am întrebat pe preot șef. - Nu știi că am de gând să taie gâtul?
- Știu - am răspuns capră. - Sute de vieți am născut în corpul unui copil și acum, în cele din urmă, voi găsi corpul uman. - Și capra a început să plângă.
- De ce acum plângi? - L-am întrebat pe preot șef.
- Eu te plătesc, preot. Sute de vieți în urmă, am fost, de asemenea, arhiereii și capre sacrificat.
arhiereul sa prosternat și a cerut iertare:
- Nu voi fi niciodată capre mai sacrificau!
Și el a devenit un mare protector al tuturor ființelor vii de pe planeta.
Ia Declarația dumneavoastră
După ce Buddha a avut loc cu studenții săi de către satul în care a trăit oponenții budiști. Sătenii s-au grabit din casa, înconjurat de Buddha și de ucenici, și a început să-i insulte. Elevii, de asemenea, a început să ardă și au fost gata să lupte înapoi, dar prezența lui Buddha a acționat împăciuitor. Dar cuvintele lui Buddha au dus la confuzie și sătenii și studenți.
Se întoarse spre ucenicii Săi și a zis:
- Mă dezamăgești. Acești oameni își fac treaba. Ei sunt furioși. Ei cred că eu sunt un dușman al religiei lor, valorile lor morale. Acești oameni m-au insultat, iar acest lucru este natural. Dar de ce ești supărat? De ce l-ai lăsat pe acești oameni ai manipula? Sunteți dependenți de ele. Ai nu liber?
Satenii nu se aștepta o astfel de reacție. Ei au fost uimiți și tăcut. În tăcerea, Buddha a apelat la el:
- Ai spus totul? Dacă nu ați spus totul, tot va fi capabil să-mi facă ce te gândești când ne vom întoarce.
Oamenii din sat au fost nedumeriți, au întrebat:
- Dar te-am jignit, de ce nu supărat pe noi?
- Tu - un popor liber, și ceea ce ați făcut - dreapta. Nu reacționează la ea.
Sunt, de asemenea, un om liber. Nimic nu mă poate face să reacționeze, și nimeni nu mă poate influența și manipula mine. Sunt maestru al manifestărilor sale. Acțiunile mele sunt derivate din starea mea interioară. Și acum aș dori să vă pun o întrebare care se referă. Satenii lângă dvs. m-au primit, au adus flori, fructe și dulciuri. Le-am spus: „Vă mulțumesc, dar am avut deja micul dejun. Ia fructul cu binecuvântarea mea însuși. Nu le putem transporta cu tine, nu transporta cu ei alimente ". Acum te întreb: „Ce ar trebui să fac ei cu faptul că nu am luat și le-a revenit înapoi?“
Un om din mulțime a spus,
- Poate l-au luat acasă, și acasă s-au dat fructe si dulciuri pentru copiii lor, pentru familiile lor.
- Ce vei face cu insulte și blesteme tale? Eu nu le acceptă. Dacă am renunța la fructe și dulciuri, acestea ar trebui să le ia înapoi. Ce se poate face? Eu resping insultele, astfel încât să arunce în aer sarcina dumneavoastră acasă și de a face cu ea ce vrei tu.
Când Gautama Buddha a devenit luminat, a fost în noaptea de lună plină. Gone toate anxietatea, anxietatea, ca și cum acestea nu ar fi existat mai înainte, ca și cum el a fost adormit, iar acum trezit. Toate problemele care îl privesc înainte, au încetat să mai existe de la sine, el a simțit plinătatea ființei și a Unității.
Prima întrebare care a apărut în mintea lui a fost: „Cum pot să-l spun? Trebuie să explic acest lucru oamenilor, să le arate realitatea. Dar cum se face? „Această întrebare chinuit cu toții adevărul.
Prin Buddha tras de oameni din toate colțurile pământului. Pentru toată viața este atrasă de lumina.
Primul gând care a vorbit, suna astfel:
- Orice idee exprimată este o minciună.
Acestea fiind spuse, a căzut tăcut. Acest lucru a continuat timp de șapte zile. Când a pus întrebări, și-a ridicat doar mâna și a arătat cu degetul arătător în sus subînțeles.
Tradiția spune: „Zeii din ceruri îngrijorat. În cele din urmă, pe Pământ a existat o persoană iluminată. Acesta este un astfel de fenomen rar! Pentru o oportunitate de a uni lumea oamenilor cu lumea superioară, și, iată, un om care ar putea fi puntea dintre cer și pământ. - tace "
Șapte zile se așteptau și a decis că Gautama Siddhartha va vorbi. De aceea, zeii au coborât la el cu regele lor Indra. Atingerea picioarele lui, ei i-au cerut să nu rămână tăcut.
Gautam Buddha le-a spus:
Zeii consultat și au zis:
- Probabil o lume în colaps. Probabil pieri lumea, în cazul în care inima este înclinat să creadă perfect pentru a rămâne singur. Să Marele Buddha predică doctrina. Există ființe de degradare pământească pură, dar dacă învățăturile predicii nu vor atinge urechile lor, ei vor muri; în ele și pentru a găsi adepți mari. Ei au nevoie de mai mult de un impuls, un cuvânt din dreapta. Ai putea ajuta să facă doar un pas corect în necunoscut.
Un moment de reculegere ... Buddha a închis ochii și a spus:
- De dragul celor puțini voi vorbi! Despre ei nu mă gândeam. Nu pot exprima întregul adevăr, dar eu le pot indica degetul de stele râvnit!
Omul traversat piața pe care tigrul de dormit. Găsirea unui tigru, un om a fugit cu toată graba. Tiger el. Rularea până la marginea, oamenii au început să urce dealul, agățat de rădăcina viță sălbatică, și atârnat pe ea. Tigrul adulmecă la el de mai sus. Tremurând, omul se uită în jos. Nu a fost un alt tigru.
Numai rădăcina viței de vie a avut loc nefericit. Doi șoareci, unul alb, celălalt negru, a ieșit din vizuina, și încet a început să mestece pe rădăcină. Înconjurat din toate părțile de pericole, oamenii au început să se uite în jur, și a văzut un tufiș din apropiere, cu o singură căpșuni coapte fructe de padure. O mână pe rădăcină, celălalt a ajuns la peste și a smuls căpșuni.
Ceea ce ea a fost dulce!
Odată ce o persoană a trăit. El a fost foarte sărac, a trăit în sărăcie, mulți oameni în datorii și pentru a rambursa datoriile a fost nimic. Și apoi a fugit.
El a ajuns la niște deșert și acolo a găsit un sicriu de bijuterii și oglindă pură. Se pune pe bijuteriile care le acoperă. Văzând acest lucru, foarte săraci
fericit.
El a ridicat oglinda și a găsit în ea un om. Apoi, el a fost frică și, cu mâinile îndoite în rugăciune, el a spus: „M-am gândit că sicriul este gol, că nu este nimic dintr-o dată sa dovedit că există, domnule Nu fi supărat pe mine.!“
In trecut, o persoană care a acumulat o mulțime de lingouri de aur; și din moment ce aurul a fost mult, el l-au ținut în subsolul casei. Acest lucru a continuat timp de mai mult de treizeci de ani, timp în care și-a petrecut nimic, dar îi plăcea să admire aurul.
Dar, odată ce a fost jefuit de lingouri de aur. Omul a fost deranjat aproape de moarte. Cineva sa întâmplat următor, el a spus:
- Dar ai păstrat aceste lingouri de treizeci de ani, nu-i indiferent de ce nu cheltui aurul lor?
-Nu! Apoi, sursa a declarat avar:
- Ei bine, dacă ești nimic nu a petrecut aurul lor, așa că nu vă faceți griji. Voi aduce un cuplu de cărămizi, le înveliți într-o hârtie strălucitoare, a pus-o înapoi unde era de aur, și se bucură de punctul lor de vedere, ca și cum ar fi lingouri de aur - nu este doar frumos? Și ce să omori?
În orașul Savatthi în nordul Indiei a lui Buddha a fost un mare centru. Oamenii a mers acolo pentru a practica meditatia si asculta-l să vorbească despre Dharma. În fiecare seară, un tânăr a venit și a ascultat. De ani de zile el a ascultat Buddha, dar niciodată nu a încercat să se schimbe.
Câțiva ani au trecut, iar apoi într-o seară acest tânăr a venit mai devreme și a găsit Buddha singur. El sa apropiat de el și a spus:
- D-le, în mintea mea, doar o singură întrebare, și de la el - toate îndoielile.
- Da? Pe calea Dharmei ar trebui să fie nici o îndoială. Să vedem, ce e întrebarea ta?
- Domnule, timp de mulți ani, am venit la centrul de meditație; Am observat că în jurul tău o mulțime de pustnici, călugări și călugărițe, și chiar mai mult - laici și laywomen; unii dintre ei merg, de asemenea, de ani de zile. Pot să văd că unele dintre ele sunt atinse în mod clar în etapa finală: este clar că acestea sunt complet gratuite. Eu pot vedea, de asemenea, că alții au simțit în viața mea unele variabile: ele sunt mai bune decât înainte, deși nu aș spune că acestea sunt complet eliberați. Dar, domnule, și am observat că mulți oameni - printre ei, și eu, de asemenea, - a rămas așa cum au fost, și chiar a devenit mai rău.
De ce este atât de afară, domnule? Oamenii vin la tine, un astfel de om mare, pe deplin luminat, la o astfel de puternic și plin de compasiune. De ce nu folosiți puterea și compasiunea dvs. pentru a le elibera?
Zâmbind, Buddha a întrebat:
- Și unde locuiești, tinere, în cazul în care te-ai născut?
- Domnule, eu locuiesc aici, în Savatthi, această capitală a regatului Kosala.
- Da, dar pe trăsăturile feței, eu văd că nu se nasc aici. De unde ai venit?
- Domnule, eu sunt din oraș Rajagriha, capitala Magadha împărăția lui. M-am mutat aici, în Savatthi în urmă cu câțiva ani.
- Și ce, ai rupt toate legăturile cu Rajagriha?
- Nu, domnule, am rude acolo, am prieteni acolo; și unde a rămas cazul meu.
- Atunci va veni, fără îndoială, de multe ori pe la Rajagriha de Savatthi?
- Da, domnule. În fiecare an, de multe ori mă duc la Rajagriha și a reveni la Savatthi.
- Călătorind de aici la Rajagriha atât de multe ori, cu siguranță, cunosc foarte bine modul?
- Oh, da, domnule, eu știu bine. Și chiar dacă el a fost orb, probabil că ar putea găsi o cale de a Rajagriha - atât de des am mers pe ea.
- Și prietenii tăi care te cunosc bine, desigur, trebuie să știe că provin de la Rajagriha și sa stabilit aici. Ei trebuie să știe că sunt de multe ori fixând Rajagriha și că știi bine drumul?
- Oh, da, domnule! Toată familia mea știu că mă duc adesea la Rajagriha și cunosc foarte bine modul acolo.
- Atunci ar trebui să se întâmple, astfel încât unii dintre ei au venit la tine și a cerut să explice drumul lor în Rajagriha. Ai păstrat tăcerea despre orice, în astfel de cazuri, și le-a explicat în detaliu modul în care?
- Și ce este acolo pentru a ascunde, domnule? Am să le explic cât mai clar posibil: mai întâi te duci spre est, apoi se întoarce la Benares, păstrați merge mai departe, până când ajunge la Gaya, și vor veni în Rajagriha. Am să le explic totul este foarte clar, domnule.
- Și acești oameni cărora le oferiți astfel de explicații clare - toate acestea vin în Rajagriha?
- Nu, desigur, domnule! Numai cei care trec tot drumul până la sfârșit, ambele vin în Rajagriha.
- Asta ți-am spus și să explice, tinere! Mers pe jos până la mine și du-te, știind că există o persoană care a trecut drumul de aici la Nirvana, care cunoaște această cale bine. Oamenii vin la mine și întreabă: care este calea spre Nirvana, spre eliberare? Ce ascund? Am să le explic că modul în care este clar: aici este, în acest fel. Dacă cineva dă din cap doar din cap și spune: Ei bine spus, bine spus, o modalitate buna, dar eu n-aș face pentru el un singur pas, un mod minunat, dar nu voi lua osteneala de a merge acolo - atunci cum o astfel de persoană poate realiza în final goluri? Am făcut-o pe umeri la scopul final nu pot fi luate. Nimeni nu poate aduce celălalt pe umeri la scopul final. Cel mai mare - se poate spune cu iubire și compasiune: aici este, în acest fel, dar din moment ce am fost pe el; locul de muncă și du-te și tu - și ajungi la scopul final. Dar cineva trebuie să meargă singur, eu să fac fiecare pas din drum. Oricine a demisionat această cale, este un pas mai aproape de obiectivul. Cel care a făcut o sută de pași, este mai aproape de țintă, la o sută de pași. Trecut toate etapele atins scopul final. Dar pentru a urma calea pe care trebuie să le.
Un om pur a vrut să vadă Buddha, păstrând atenția pe o varietate de subiecte. Mâinile lui nu erau suficiente imagini înțelepte și ochii lui nu au fost străpunse obiecte de veneratie - fenomenul nu a avut loc.
În cele din urmă, plecându în rugăciune, căutătorul mirosea ca el pe firul web frunte mai târziu. El a aruncat, și acolo a fost o voce clară: „De ce sunt shooing mâna? Ray meu a urmat te, lasă-mă să te îmbrățișez ".
Atunci omul tremura în șerpi soare, iar el a găsit un fir a scăzut. Și în mâinile lui sa transformat în patruzeci de perle, și fiecare a purtat un Buddha față. Era mijlocul pietrei și inscripția de pe ea: „Curajul, disperarea, bucuria“ Adept lui Buddha a primit bucurie, pentru că el știa drumul spre ea.
Odată ce Ananda întrebat Buddha de Nirvana. Și Buddha a spus ucenicilor săi despre tentația Mara, care a încercat să-l seducă de pe calea spre mântuire:
- Când am devenit luminat, el ma abordat rău Mara, spunând: „Acum arunca cu capul în Nirvana, mare; Plonjați în Nirvana, comise; Nirvana a venit timpul pentru tine acum ". Și am zis, Mare rău: „Am până acum plonjați în Nirvana, până când veți obține te ucenicii printre călugări, înțelept și să cunoască publicul, profetic ... am făcut până atunci apuca de treabă în Nirvana, un spirit rău, până când obțineți te fani călugărițe în mediu. Eu până acum nu am apuca de treabă în Nirvana, dar sfânt, eu predau, învățătura nu obține mai puternic, nu a stabilit cu fermitate, nu au învățat toate națiunile și toate distribuite mai departe și mai departe, nu va fi provincia întregii omeniri. "
Mara a sugerat regula lui Buddha peste întreg pământul pentru refuzul de chemarea sa, el a fost ispitit de Mare fiicele sale (numele lor - pofta, anxietate, pofta), pentru că Mara afectează vanitatea și dorința omului firesc.