Există mai multe definiții ale libertății. În tradiția filosofică clasică se întâlnește adesea următoarea definiție: „Libertatea - este o alegere pe care o persoană care pare a fi cel mai bun“ O astfel de determinare a predominat în tradiția creștină și, în unele filosofi din 17-18 secole. (De exemplu, Leibniz). Într-adevăr, libertatea presupune întotdeauna o alegere între mai multe alternative, din care oamenii aleg cel care apare din diverse motive cele mai bune. În 19-20 secole. deoarece definiția lui Hegel a libertății este dialectic legată de cunoștințele necesare pentru a depăși și de a folosi pentru sarcini practice cu care se confruntă omul. În cadrul acestei paradigme poate fi definită ca libertatea de capacitatea unei persoane de a acționa în conformitate cu propriile lor interese și obiective, pe baza cunoștințelor de necesitate obiectivă. Cu toate acestea, ambele tipuri de definiții ale libertății nu acoperă toată multitudinea de culori, corelate cu acest concept. [162]
În ceea ce privește libertatea de următoarele elemente principale:
2. Adoptarea libertății absolute și depline a omului.
3. O înțelegere a libertății ca conștient și de a depăși nevoia.
1. negarea libertății. Unele doctrine religioase și filosofice afirmă că libertatea ca atare nu există, și ceea ce este denumit în mod obișnuit ca libertatea este doar o iluzie, un aspect. Negarea libertății umane conduce la fatalismul (de la „fatum“ Latină -. «Rock“, «soarta»), doctrina predestinării ca procedeele generale care au loc în natură și societate, precum și a tuturor acțiunilor umane. Fatalismul pot fi luate în considerare în două variante: religioase și cele idealiste și materialistă.
fatalism religios-idealist se bazează pe conceptele de destin sau soarta, au o origine supranaturală. În mitologia greacă, soarta a fost văzută ca ceva care are putere peste toate ființele, chiar și zeii au fost obligați să se supună soarta și nu a putut încălca prevederile acestuia. [163] Soarta atât necesitatea numit Ananke. În perioada elenistică, noțiunea de „destin“, a jucat un rol important în filosofia stoică. Soarta a apărut stoici ca natura rezonabilă a universului datorită necesității de a în mare măsură (deși nu în totalitate) rezultă existența globală a naturii divine. Toate procesele au loc în conformitate cu voia sorții, rock. Cuvinte celebru mai ales de Seneca: „Eu doresc destinul conduce, și trage.“ împotriva voinței Resist soarta de nici un folos, ea trebuie să fie reconciliate numai, experiența dragostea intelectuală pentru ea (fati Amor) și să încerce să utilizeze pentru a rezolva soarta unui om se confruntă cu probleme. Numai cei care au luat cu înțelepciune emanate de soarta, soarta va fi de susținere.
În învățăturile religiilor monoteiste (creștinism și islamism) conceptul de „soarta“ este concretizată în principiul Providenței Divine (doctrina providenței a). Providența determină tot ceea ce se întâmplă și să trimită procesele cauzei sale bune dată de Dumnezeu - triumful binelui și dreptății. Providența în mod inerent irațională și numai într-o mică măsură, poate fi înțeleasă de către omul. În creștinism, doctrina providențial, în conformitate cu cei mai mulți teologi nu neagă complet libertatea omului. Omul este înzestrat cu animale, spre deosebire de voință liberă [164] și singur este capabil să facă o alegere între bine și rău. Cu toate acestea, alegerea persoanei trebuie să fie în favoarea a ceea ce cere Dumnezeu. În caz contrar, o persoană este înclinată spre păcat. Acesta subliniază dualitatea libertății: libertatea poate fi o modalitate de a comuniune cu Dumnezeu, dar în același timp, libertatea poate conduce unul la calea păcatului. Dumnezeu știe dinainte modul în care oamenii merg, dar încă omul însuși face alegerea.
fatalism materialiste. Fundația ontologică a fatalismului materialistă poate fi considerat idei despre determinism. Reamintim determinism - doctrina certitudinea universală a obiectelor și proceselor din univers. Mai întâi de toate, să păstreze în minte o certitudine de cauzalitate (deși există specii de determinare nu este reductibilă la interacțiunea cauzală). Din punct de vedere al determiniștii, tot ceea ce există este o rețea de evenimente în care fiecare eveniment este rezultatul oricărei alte cauze, dar în același timp, este motivul pentru unele dintre evenimentele ulterioare. Este postulat faptul că legătura dintre cauză și efect este necesar: La motive specificate vor apărea și un efect inevitabil. Prima doctrină a determinism Democrit motivate. Opusul determinism este indeterminismului. anulând o certitudine prezența altor fenomene (sau îndoiesc). Reamintim, de exemplu, critica de cauzalitate în filozofie, Al-Ghazali și Hume.
Până la sfârșitul secolului al 19-lea. în filosofie (materialista) a dominat modelul rigid de determinare, a insistat asupra naturii și necesitatea bezvariantnom a relației cauză-efect și neagă existența întâmplării. Expresia lui cea mai consistentă a acestui model determinism primit în vederile astronomului francez și matematicianul Pierre Simon Laplace (1749-1827). Laplace determinism a susținut că din moment ce toate fenomenele din univers cauzate de o rețea de interacțiuni cauzale necesare pot fi, dacă luăm în considerare absolut toți factorii pentru a calcula exact starea de lucruri în orice moment, în trecut sau viitor. A existat chiar și o modalitate de demon Laplace - o ființă care, având în inteligență perfectă ar putea obține cunoașterea completă a realității. determinismul lui Laplace sa bazat pe ideea că există în univers o legi dinamice. care determină în mod unic procesele naturale. Acest determinism materialist consecvent conduce la negarea libertății, fatalism. Omul nu a acționat aici din propria lor voință, și de a prezenta particule mecanice. [165] Acest tip de determinism a fost distribuit între materialismul mecanicist al secolului al 18-lea.
Cu toate acestea, în cursul revoluției în științele naturale 19-20 secole. s-a dovedit că există nu numai dinamic, ci și regularitățile statistice din lume. în cazul în care nu există nici o legătură rigidă de cauză și efect, care să permită să se determine cu precizie poziția și starea obiectului. Într-o anumită măsură, descoperirea regularități statistice date de studiu a criticat modelul mecanicist de determinare.
Deci, fatalism materialist se bazează pe conceptul de determinare cauzală a tuturor proceselor din univers. Comportamentul uman determinat de impactul pe ea particulelor de material în conformitate cu legile mecanice. Libertatea nu este mai mare de vizibilitate (epifenomen), fără a avea o bază reală sub nr. Omul crede că el determină acțiunile sale, dar, în realitate, el se supune numai influența mediului. Benedict Spinoza în secolul al 17-lea. a scris că a fost eliberat dintr-o piatră de praștie, dacă el a fost capabil să gândească, s-ar fi crezut ca muștele pe cont propriu, atunci când, de fapt, acesta este condus de legile naturale. În același mod o persoană desfășoară orice acțiune sub influența factorilor externi, care formează destinul [166]. fatalism materialist într-o oarecare măsură, a fost caracterizată prin Democrit, P. Holbach, Diderot.
Riscul de orice specie de fatalismul este că acesta poate fi utilizat pentru a elimina problema responsabilității etice a individului pentru acțiunile sale. Realizarea unei infracțiuni, o persoană poate justifica acțiunea sa, astfel încât el nu a putut face altfel, că ar trebui să fie acuzat în toate împrejurările, să-l pună într-o poziție, etc.
2. Recunoașterea libertății absolute și depline a omului. O poziție similară a fost exprimată cel mai clar în filozofia existențialismului. Existentiala (existența personală a omului) a fost declarat inițial liber și, astfel, în mod fundamental diferită de existența altor lucruri, fenomene și ființe, supunându necesitate.
Nu te mai gândi la libertatea de proeminent filosof existențialist Jean-Paul Sartre. Să ne amintim că Sartre a învățat despre absența unei persoane de orice esență original, care definește existența. Asta este ceea ce este cheia pentru libertatea umană, propria lor creatoare esența ei. Libertatea umană, pentru Sartre, este completă și absolută. Omul este sortit la libertate și nu-l poate pierde, indiferent de modul în care era de dorit în anumite circumstanțe pentru el. Nu pot exista grade de libertate ( „mai liber“, „mai puțin liber“). Omul este liber întotdeauna și în toate circumstanțele.
Cu toate acestea, Sartre se conectează libertatea cu responsabilitatea umană pentru acțiunile lor. Cu cât mai mare libertate, cu atât mai mare responsabilitate. În măsura în care libertatea umană așa cum este absolută, este la fel de persoană completă și responsabilă. Noi suntem responsabili pentru tot ceea ce se întâmplă în lume. Lui fiecare acțiune Trimitem o mostră a comportamentului altora și să își asume responsabilitatea pentru cursul în continuare a vieții acestor oameni. Oamenii lor libertate ar trebui să poată pentru a nu face rău altora, și măsura acționează una cu consecințele lor ulterioare. [167]
N. A. Berdyaiev. (Supranumit „Knight of Freedom“), de asemenea, a crezut că libertatea este caracteristica originală nu numai a omului, ci a întregului univers a fost cuprinsă în Neant, din care Dumnezeu a creat lumea. Realizarea deplină a libertății se realizează, potrivit Berdiaev, într-un act de activitate creatoare. gînditori existențialist au avertizat că libertatea, datorită legăturii sale cu responsabilitatea și situația de alegere, este o povară grea, pe care mulți oameni sunt dispuși să din umeri. Aproape de existențialismului psihanalist Erich Fromm a descris fenomenul „scăpa de libertate“ este în mare parte datorită apariției regimurilor totalitare în secolul al 20-lea. Tema pericolului de eșec al oamenilor de libertate de dragul bunurilor lumești în secolul al 19-lea. Acesta a fost afectat în „Legenda Marelui Inchizitor“ F. M. Dostoevskogo.