VM Bere
RELIGIE CA FUNDAȚIE SPIRITUALA A CULTURII
Cultura este rezultatul, dar, de asemenea, mai important, dezvoltarea nu numai practică spirituală a lumii. Dezvoltarea practică este activitățile de reformă și sarcinile care vizează satisfacerea nevoilor fizice ale omului. Iar dezvoltarea este în principal un sens spiritual. Dar ceea ce este o „spiritualitate“?
În primul rând, în spiritul antic tradiția indiană este înțeleasă în legătură cu respirația ( „prana“), toate lucrurile vii respiră pentru că spiritualizată, are un suflet viu. Dar, în spiritus latină înseamnă nu numai „spiritul“, ci și „respirație, respirația, suflarea de viață“, și se face din spiro (lovitură, respira, live).
În al doilea rând, să înțeleagă spiritualitatea în religie ca pătrunderea lumii prin Duhul Sfânt, care (pacea) primește, astfel, sensul divin.
În al treilea rând, în tradiția raționalistă, expresia cea mai consistentă a lui Hegel, spiritualitatea este asociată cu conștiința (mintea absolută, Absolut Spirit), în marxism identificat cu conștiința publică.
În al patrulea rând, Maks Sheler credea baza spiritualității „ekzi-stentsialnuyu nu este legat prin, libertate, detașare. de constrângere, presiune, dependența de fosile din „viața“ și de la tot ceea ce ține de viață, adică, inclusiv din propria sa asociat cu impulsuri de inteligență. „2
În al cincilea rând, spiritualitatea trebuie să fie înțeleasă ca lupta pentru idealuri, cele mai mari valori umane ale adevărului, bunătate și frumusețe. Care sunt idealurile și ca o persoană îndreptată este ceea ce caracterizează spiritualitatea omului 3. O importanță deosebită este aspirațiile de energie.
înțelegere metaforică a „spiritualitate“, a încercat să ofere un regizor Ingmar Bergman: „Fiecare persoană are o speranță, teamă, dorință, toată lumea aruncă într-un strigăt de disperare, unii rugându-zeu special, alții strige în gol. Această disperare, această speranță, acest vis de răscumpărare, toate aceste strigăte acumulează mii și mii de ani, toate aceste lacrimi, toate aceste victime, toată această adunare melancolie în nor imens peste cel mai înalt munte. Din norii de pe ploaie de munte. Astfel, format pârâuri, cursuri de apă și râuri precum și formarea de surse adanci de la care se pot spala fata, care poate răci picioarele răniții „4. Sau spuneți“ „icoane namolennye, care dobândesc potențialul miraculos, capacitatea de a oferi oamenilor acumulate în ele „energia spirituală.“ Unitatea spirituală a gândirii „cea mai puternică realitate umană“ Thomas Mann și M. Gershenzon, după cum se știe, se găsește în eroii bazate pe comportament A. S. Pushkina în exces sau lipsa de căldură emoțională.
S. S. Averintsev Există două tipuri de spiritualitate în cultura creștină. Prima dintre ele este spiritualitatea, maturizat în lumea catolică, ea joacă un rol important ideea de disciplină, drept și păcat, vinovăție, definit în termeni juridici. În creștinismul răsăritean, în spiritualitatea românească se bazează pe idealul estetic și moral al iubirii și milei, atunci când acest păcat nu este interpretat ca un defect, ci ca o boală, încălcarea accidentală remediată prin pocăință și purificare spirituală și suferință 5.
În cultura de Est, ideea că omul este născut de două ori: în primul rând, el este născut fizic și pentru viața poate maturiza pentru naștere spirituală, dar, din păcate, cei mai mulți oameni nu ajung niciodată în această a doua naștere spirituală, și să moară, fără a înțelege destinul său spiritual .
În plus față de spiritul, există, de asemenea, conceptul de suflet. Unii cercetători identifică sufletul și spiritul, în timp ce alții insistă asupra distincției dintre ele. Astfel, în religia iraniană veche zoroastrismului se afirmă că o persoană are o structură tripartită: materiale, energie și spirituală, adică, trup, suflet și spirit. Suflet (Urvan) și spirit (Fravashi) nu sunt supuse morții. La momentul nașterii, acestea sunt conectate cu corpul fizic și sunt separate de el atunci când se produce moartea. Ei folosesc corpul ca un cal călăreț. Adevărata realizare a „I“ este spiritul nemuritor fravashi. Buddha astfel încât a pus sufletul separat de trup: „E ca un timbru de imprimare de fier pe ceara moale. Imprimarea în sine nu este, dar imaginea sa este „6.
Ateismul ca o religie. Abandonarea formelor tradiționale de religie asociată cu educația iluzii mitologice pe care le puteți folosi mintea rațională și știința de a rezolva orice problemă, chiar și pentru a explora bazele religiei. Deci, Kant a scris lucrarea sa „Religia în limitele rațiunii.“ În spatele lui, Hegel a încercat să înțeleagă principiul de bază religioasă a unui punct de vedere raționalist (dacă nu conta metoda dialectică de rațională, care este problematică). După el, pozitiviștii (Auguste Comte, Herbert Spencer, E. Renan) a început să încerce să creeze o religie pozitivist. În același spirit poate fi văzut încercarea de a Feuerbach pentru a investiga esența religiei. Puteți menționa, de asemenea, încercările de a Bogdanov și Maxim Gorky vorbind religiei socialiste, care a fost aspru criticat de V. I. Lenina, pentru că această religie a existat deja. Pe baza orientărilor valorice raționalist pozitivistă în secolul al XIX-lea a format ateismul ca o versiune raționalistă a religiei.
La fel ca religia reală, de fapt, ateismul nu poate oferi certitudine absolută, fără îndoială, o dovadă rațională a bazelor lor. Ateii cred pur și simplu că Dumnezeu nu există, fără a prezenta argumente valide.
Ateistă „religie“ se bazează, în primul rând, pe mândrie, de a exagera rolul de raționalitate în minte, deși complementaritatea evidentă de rațional și irațional și nefondate astfel de mândrie. Din aceasta am scris deja în detaliu 7. Aici nu poate conduce decât o descriere comparativă a celor două paradigme metodologice:
Blez Paskal a prezentat gândurile sale despre religie abordare spiritual la problema valorii credinței religioase pentru un om: „cântărește câștigătoare și pierde, pariază pe faptul că Dumnezeu există. Luați în considerare două cazuri: dacă vei câștiga, veți câștiga toate; dacă pierzi, pierzi nimic. Prin urmare, nu ezitați să pună faptul că el este „3 9. Comparați poziția în această situație, credinciosul și necredincioșii. Dacă există Dumnezeu, necredinciosul pierde totul, dar dacă nu, atunci el nu câștigă nimic. Saint, dacă Dumnezeu există, toate câștigurile, dar dacă nu, atunci el are o busolă morală în viață, încrederea în viitor și optimism, care să-l ajute să trăiască viața cu demnitate. Prin urmare, chiar dacă Dumnezeu nu există, este mai bine să credem în existența sa.
Originile necesitatea unei culturi de îngrijire în perioada antică de dezvoltare a societății, atunci când în legătură cu ostilitatea lumii „străin“ dezvolta un sentiment de atitudinea sacru,-pochitatelno timid, precaut la spiritul totem ca aproape „sa-străin“, pentru că această fiară era disponibilă, a fugit prin pădure, a fost permis să ucidă și să mănânce în scopuri rituale și ceremoniale. În același timp, el a fost considerat un reprezentant puternic și misterios al lumii „străin“, dar din motive necunoscute, a devenit patronul și protectorul, care este „lor“. încredere deplină în el nu este pentru că el încă aparține „străin“, animalic, lumea naturală, prin urmare, necesitatea evidentă de a consolida, să extindă și să aprofundeze atitudinea lui bună, trebuie să „plătească“ să-l sacrifice unele lucruri valoroase, în primul rând produse alimentare, atunci bijuterii. Astfel sa format „cultul“ de respect și de cult totem, pentru că el a avut ocazia, în contact cu „alte“ lume, oferind o persoană de garanție de supraviețuire mare.
Există o moștenire de neînțelegere științei raționalistă a diferențelor dintre mitologie și religie, atât de des menționată ca mitologia forma timpurie a religiei. Acest punct de vedere se bazează pe afirmația eronată că omul primitiv a crezut în mitul ca o realitate. Între timp, această afirmație este greșită, deoarece credința implică contrastul dintre subiect și obiect, este imposibil de a găsi o persoană care trăiește într-un mit. Credința este o conștientă adoptarea necritică a unor standarde ca valoare, și o astfel de atitudine este rezultatul reflecției și se îndoiesc de veridicitatea sistemului existent de valori. După o analiză critică a imaginii de valoare existentă a lumii, oamenii unor valori respinse ca fiind false, în timp ce alții iau axiome valoroase.
A. F. Losev pe bună dreptate a subliniat că mitul nu are nevoie de nici o credință, deoarece „credința implică unele contrast cu cei care cred, și ceea ce ei cred. Conștiința mitică se dezvoltă înainte de această opoziție, și pentru că nu are nici credință și nu de cunoștințe, ci propria lor, deși este o minte originală „9. Fenomenul credinței apare doar în stadiul de descompunere a conștiinței mitologice arhaice, atunci când experiența acumulată de dezvoltare a lumii din ce în ce contrazice identitatea mitologică a subiect și obiect, omul și lumea, există îndoieli cu privire la coerența valorii imaginii lumii mitologice a explicației mitologice și interpretarea faptelor și a factorilor reali mondială. Împreună cu îndoiala ca antiteza, format fenomen credință conștientă relație necritică la anumite concluzii și reprezentări de raționament ale conștiinței. În locul strămoșul totem sau erou-zeu vine. Potrivit lui OM Freudenberg „el a devenit vizibil atunci când un om păcătos, Dumnezeu sa născut fără păcat“ 1 0.
Nu există nici un motiv pentru a atribui omului timpuriu sentimentele religioase de cult. Atitudinea lui față de strămoșii totem poate fi descris ca un sentiment de „sacru“, spre deosebire de sentimentul de „sacru“ în relație cu Dumnezeu în religie.
Religia se opune credinciosului și Dumnezeu ca un sclav, și o ființă supremă, care, prin sacramentul comuniunii cu Dumnezeu să înalțe omul. Cu alte cuvinte, atitudinea credinciosului este dublu și constă din experiențele insignifiant sale înaintea lui Dumnezeu și care aparține lui ca un mare bine că el devine ca o recompensă pentru bogoposlushnoe, comportament neprihănit. De aceea, Dumnezeu este departe „prieten sau dușman“.
Potrivit lui Freud, există o cultură ca mijloc de confruntare „împotriva pericolelor naturii și a rocilor și leziunilor provocate de societatea umană. Sensul general al tuturor este că viața în această lume este un scop mai mare, care, cu toate acestea, nu este ușor să dezlege misterul, dar cu siguranță implică perfecțiunea ființelor umane. Aparent, obiectul acestei înnobilare și elevație ar trebui să fie principiul spiritual în om - suflet, care în timp este atât de lent și dificil să se separe de corpul „1 3. natura socială Omul se opune unui străin în afara și“ noi vs ei „instincte animale natura proprie. Mastering, bordurilor scopul lor evoluției umane.
sacrificiu ritual și masă
Mărturisirea și simbolic
PA Florensky a produs o cultură de cult, intelegand prin „izolat de realitate acea parte din ea care se găsește imanent și transcendent, Dolne și de munte, local și de acolo, temporal și etern, coruptibili și incoruptibilă“ 1 4. El a crezut că „sfințenia este creativitatea umană primară; valorile culturale sunt derivate ale cultului „1 5. Care este spiritul creștinismului? Acest lucru, în conformitate cu I. A. Ilina, în primul rând, "ovnutreniya spirit"; în al doilea rând, este „spiritul dragostei“; În al treilea rând, „spiritul de contemplare“; În al patrulea rând, „spiritul conținutului creativ viu“; În al cincilea rând, „spiritul de perfecțiune.“ Crearea unei culturi creștine este un mijloc „pentru a descoperi profunzimea inimii lui pentru Duhul lui Hristos și de apelul său la percepția beholding Dumnezeu și lumea lui Dumnezeu, precum și acte intenționate libere și responsabile în ceea ce privește cauza lui Dumnezeu pe pământ. Pentru că astfel contempla și omul care acționează dat pentru a aduce spiritul creștin tuturor, indiferent de ceea ce el a început să facă: în știință, în artă, în viața de familie, în educație, în politică, în serviciu, la locul de muncă, în viața publică și în managementul economic. Se va crea o cultură creștină vie „1 6. Inițial, în primele secole după ce a fost presupus apariția creștinismului pe care trebuie să acceptăm pe Hristos și de a respinge lumea. „Civilizat“ societatea de astăzi ia în lume și de a respinge pe Hristos, dar abordarea corectă, în conformitate cu Ilyin, este de a „lua peste tot în lume, ca urmare a acceptării lui Hristos,“ și că este construi o cultură creștină, care constă în faptul că, „bazată pe spiritul Hristos binecuvânteze, să înțeleagă și creativ transforma lumea; nu-l condamn, pentru exterior-naturale și de drept și să nu slăbească puterea spirituală, ci pentru a depăși toate converti bine și trage dragoste, voință și gândire, de lucru, creativitate și inspirație „, 1 iulie.
Religia ca fundament spiritual al culturii