Creștinismul ca fundament spiritual al culturii europene - studopediya

Întreaga cultură europeană se bazează pe creștinism. Europa este o civilizație comună tocmai pentru că creștinismul, așa cum a adus cu ea o imagine a omului ca persoană înzestrată cu voință liberă, inteligența, simțul de responsabilitate, capacitatea de a iubi și de creativitate.

Creștinismul pentru prima dată în istoria gândirii religioase formate preceptele morale nu prohibitive (ceea ce nu a făcut), dar pe partea pozitivă (cum să acționeze). preceptele morale creștine se adresează în primul rând conștiința umană. În urma problema conștiinței Noului Testament spunând: „Părinții Bisericii“, considerate ca fiind cel mai important avantaj al conștiinței conștiinței morale și, în general, toate integritatea spirituală a persoanei umane. O caracteristică importantă este sa moralitatea creștină activă, orientarea de a transforma nu numai individul, ci și întreaga societate din jur.

scolastica mari au fost Anselm Kenterberiysky (1033-1109). Albert Veliky (1193-1280), Foma Akvinsky (1225-1274). Pe scolastică solului pregătit în secolul al XIII-lea primele universități (Bologna, Paris, Oxford, Montpellier). Prin 1300 în Europa existau deja 18 de universități, a devenit un important centru cultural cu caracter obligatoriu patru facultăți „clasice“: Teologie, Arte, Drept și Medicină.

În timp ce scolastică în Europa de Vest a fost pilonul ideologic al Bisericii Catolice CAL, în est, în Bizanț, a format centrul adevărului o cultură originală și strălucitoare de po- pe baza ortodoxiei. În timpul X - XIII. Bizanțul în nivelul de educație, în funcție de tensiunea vieții spirituale cu siguranță a fost înainte de toate țările Europei medievale. În IV - VI sec. Reprezentanții patristice timpurie (Grigorii Nissky, Vasiliy Kesariysky, Ioann Zlatoust) a pus bazele teologiei creștine medievale și filozofie. În centrul de cercetare filosofică este înțelegerea de a fi la fel de bun, care dă un fel de justificare a spațiului și, prin urmare, lumea și omul. Book caracter al culturii bizantine, combinate cu lipsa unei diferențieri stricte între sectoarele individuale: figura tipica Bizanț a omului de știință care scrie pe o varietate de domenii ale cunoașterii - de la matematică la teologie și literatură. Bizanțul a fost „podul de aur“ între culturile occidentale și orientale. Influența culturală bizantină cea mai intensă, desigur, afectate în țările în care Ortodoxia a confirmat. Prin Bizanț și moștenirea elenistică vechi, valori spirituale, create nu numai în Grecia, dar și în Egipt, Siria, Palestina, transmise altor persoane. relație specială dezvoltat din Bizanț Old Rus. În secolul al zecelea. ea a acceptat Ortodoxia, a determinat dezvoltarea istoriei și culturii ruse.

Reforma este adesea interpretată ca epoca nașterii cultelor protestante. Cu toate acestea, atât în ​​locația sa inițială, iar în final lor, ea merge dincolo de problemele religioase și teologice. Acestea sunt:

1) Separarea bisericii de stat;

2) Susținerea valoare morală a muncii;

3) Consacrarea religioasă a activității și a întreprinderii;

4) declarația principiului libertății de conștiință ca un drepturi personale inalienabile;

6) protejarea ideii de educație universală.

Până în prezent, ambiguitatea estimează religia ca un fenomen al culturii este evidentă. Faptul este că, în XIX - XX reflectat în mod clar poziția persoanei la care nu mai este nevoie de Dumnezeu, și avem nevoie de o religie foarte abstract, în care Dumnezeu acționează ca o expresie a unității universale și a iubirii universale, dar, de fapt, lipsit de toate atributele divinității. religiile lumii, în special creștinismul, are mult timp prea mare, cu constructe filosofice și teologice speculative. Zeificat de mintea umană așa cum a fugit din credința într-un anumit Dumnezeu.

Valoarea credinței religioase în această epocă a progresului științific-tehnologic și industrial neînfrânat pare cel puțin discutabilă.

Bertrand Russell, de exemplu, a crezut că mișcarea pentru reformarea bisericii a contribuit la eliberarea omului, și credința în Dumnezeu nu dă oamenilor văd lumea așa cum este.

Din punctul de vedere al lui Freud. credința în Dumnezeu - este o iluzie, și religia - o nevroză colectivă. Freud a spus că motivul pentru care nu există autorități superioare și că HA de a educa nu credința, și un simț al realității.

Nietzsche afirmația lui că Dumnezeu este mort, el avea dreptate, chiar mai mult decât ar fi de așteptat. În orice caz, este clar că gânditorii secolului XX. A fost pronunțată sentința religiei tradiționale. Dar a fost declarat și cultura tradițională în ansamblul său, vechea moralitate și aceleași idei estetice, ca conținea un apel pentru căutarea de noi valori (și actualiza cele vechi, dacă este posibil), în scopul de a salva excesiv de raționalizate și masculinizare consumerismului (redus la cel mai scăzut nivel) cultură.

Ai nevoie pentru a opri toate dezbaterile despre Dumnezeu cheamă Erich Fromm. și să se unească în expunerea forme moderne de idolatrie, indiferent cât de religioși suntem oameni sau nu. In timp ce se lupta cu idolii religioase sau laice, trebuie să aprobe, de asemenea, toate forțele de forme vii omenirea de pe orice bază religioasă sau non-religioase. Acest lucru înseamnă că este necesar să se spună pentru a păstra și îmbogăți cultura noastră.

2. Pe drumul spre unitatea sintetică a culturii europene.

4. Efimova IY Carl Gustav Jung și Ayurveda

articole similare