Unul dintre cei mai mari filosofi ai secolului al XX-lea, Merab Mamardashvili a crezut că viața provoacă existența sau existența omului. Dar ce este "ființa" și cum diferă de "ființă"? Cum în lumea modernă interacționează principiile lui Cartesia, principiul lui Kant și principiul lui Kafka? "De ce?" Sau "De ce?" - care dintre aceste întrebări reflectă semnificația existenței noastre? Și care este "catastrofa antropologică" despre care vorbește Mamardashvili? Înțelegem.
A fi sau nu?
Psihologul rus modern D. Leontiev remarcă faptul că, în pofida răspândirii în literatura filosofică și jurnalistică, acest concept nu este dat în niciun caz o definiție exactă. Absența unei definiții lipsită de ambiguitate a scurt nu se datorează complexității conceptelor, ci mai degrabă specificitatea gândurilor origine epistemologice ale Mamardashvili. Faptul este că el a distins clar (și aceasta este o tradiție filozofică clasică) "fiind" și "fiind". Mamardashvili sa referit la ordinea "a ceea ce există" tot ce se face ca și cum ar fi în sine, fără participarea și efortul omului. „A fi“ este atunci când o persoană „crede“, „You Can“, „doresc“ și așa mai departe. D. Adică, nu el însuși crede, place sau vrea, dar ceva, o forță în afara și în plus față de procesele sale de control viața lui. Prin "ființă", Mamardashvili a înțeles acele acte și evenimente rare care se întâmplă în viață tocmai pe voința conștientă (bună) a persoanei înseși. Atunci când o persoană se pretează ca primă cauză a întregului lanț de circumstanțe de viață.
Viața, potrivit lui Mamardavshili, aruncă un om o provocare, să fie el sau să existe. Fiind liber, o persoană alege imaginea (modul) activității sale de viață. A fi (să existe) înseamnă întotdeauna să acționezi în mod egoist, adică să îți asumi cauzele acțiunilor în sine și nu în afara ta însuți. De exemplu, o persoană alege o profesie nu pentru că este prestigioasă sau, adică, aduce o grămadă de bani, ci pentru că o alege ca pe o chestiune a vieții sale, ceea ce îi cere să participe pe deplin și să se dedice. Cu alte cuvinte, nu ceva extern, unele promisiuni seducă un om, și el însuși, din sine, de la a-și alege în mod liber o activitate. Un model de exemplu al unei astfel de alegeri existențiale poate fi numit filozofie Socrate, pentru care el nu a primit niciun beneficiu și din care nu a refuzat chiar amenințarea cu pedepsirea.
Moartea subiectului
Este dominanta totală a "existenței" și eliminarea aproape completă a "ființei" în secolul al XX-lea de către Mamardashvili și numește "o catastrofă antropologică". Conștiința a milioane de oameni sa dovedit a fi zombificată de ideologii (în Europa - de fascism, în URSS - de socialism), care le privează de dreptul la autodeterminare existențială independentă. Trebuie remarcat faptul că în secolul 21 situația nu sa schimbat, dacă nu sa agravat. Ideologia liberalismului a triumfat. Procesele globalizării și orientarea multor țări către formatul occidental al societății de consum mărturisesc dominația ei incontestabilă.
Revenind la definiția termenului "catastrofă antropologică", se poate spune că este sinonim cu moartea subiectului cartezian cogital. De fapt, Mamardashvili însuși în raportul său "Cunoaștere și civilizație" arată direct că "catastrofa antropologică" este o încălcare a principiului primului "K" (Cartesia). Principiul Cartesiei spune că în lume există și se întâmplă o poziție simplă și imediat evidentă, care poate fi exprimată prin formula scurtă "Eu sunt". Această poziție, supunând orice îndoială, nu numai că dezvăluie o dependență clară a tot ceea ce se întâmplă în lume asupra propriilor acțiuni, ci este și punctul de plecare al certitudinii absolute și a dovezilor pentru orice cunoaștere conceptuală. În acest sens, omul este o creatură capabilă să spună: "Cred că există, pot." Pur și simplu, tot ceea ce ar fi trebuit făcut de lume a fost deja făcut, depinde de tine acum. Și nici o contra-necesități ale naturii, constrângerile naturale spontane și circumstanțele nu pot lipsi pe o persoană de principiul său "Eu pot". Doar el însuși poate să renunțe voluntar la acest privilegiu existențial, adică să devină sclav (obiceiurile sale, opinia publică, sistemul politic etc.).
Este important să se înțeleagă că pentru a pune în aplicare principiul Descartes nu poate fi separat de principiul celui de al doilea „K“ (Kant), care precizează condițiile în care final în spațiu și timp fiind (de exemplu, o persoană) poate face în mod conștient experiență actele de cunoaștere, acțiune morală, evaluare , pentru a primi satisfacția de la căutare etc. La urma urmei, altfel nimic nu ar avea sens - în față (și în spatele) infinit. Cu alte cuvinte, aceasta înseamnă că în lume se realizează condiții în care aceste acte au în general sens, adică se presupune că lumea ar putea fi astfel încât acestea să devină lipsite de sens. Exercitarea ambelor acțiuni morale, a evaluărilor și căutarea dorinței este semnificativă numai pentru ființa finită. Pentru o ființă infinită și omnipotentă, întrebările legate de semnificația lor cad din ei înșiși și prin aceasta sunt rezolvate.
Dar, de asemenea, pentru ființa finită nu este întotdeauna și peste tot, chiar și în prezența unor cuvinte potrivite, putem vorbi de „bun“ sau „rău“, „frumos“ sau „urât“, „adevărat“ sau „fals“. De exemplu, în cazul în care un animal a mancat mai mult, pentru că nu putem spune cu certitudine absolută, bun sau rău, corect sau greșit. Ca și în cazul sacrificiului uman ritual. Iar când omul modern folosește estimările, nu putem uita că este ascuns deja imaginat ca ar îndeplini condițiile în baza cărora nici un sens de cererea noastră de a-l, pentru a comite acte de cunoaștere, evaluare morală, etc. Prin urmare, statele principiu lui Kant: .. Semnificativ, ca acolo „obiecte inteligibile“ speciale în dispozitivul din lume, care garantează acest drept și meaningfulness.
Nu este dificil să recunoaștem în principiile de mai sus un cod clasic al culturii europene, bazat pe libertatea fundamentală a individului conștient de sine; libertatea, cu inevitabilitatea de a-și asuma responsabilitatea pentru gândirea, cuvintele și acțiunile proprii, atât înaintea celorlalți, cât și înaintea celorlalți. Această "libertate-responsabilitate" este, de fapt, un factor de formare a sistemului întregului corp al culturii (modern) și al societății (societatea civilă). "Catastrofa antropologică" în acest sens poate fi interpretată ca o tranziție la postmodernă, care se bazează pe uitarea valorilor europene clasice. Astăzi subiectul cotal al lui Descartes, subiectul transcendental al lui Kant, este înlocuit de "omul unidimensional" Marcuse.
Ne-am născut pentru a face Kafka o realitate
În contextul nerespectării principiilor primele două „K“ vine supremația principiului de-al treilea „K“ (Kafka), atunci când la aceleași semne externe și categoriile supuse și observabilitatea referenții lor naturale (subiect meciuri) nu deține tot ceea ce este dat de principiile lui Descartes și Kant . Punerea în aplicare a principiului Kafka este ofensator „situație zombie“, în care tot ceea ce se întâmplă este destul de umanoid, dar în realitate, lipsit de umanitate (în sensul de a fi capabil de a fi ființă conștientă liberă). Baudrillard descrie această situație ca fiind separarea semnifiantului de semnificație. Semnificatorul gol se transformă într-un simulacrum. Omul, care a pierdut subiectivitatea sa (în sens cartezian), cum a fost transformat în gol om semn imitație.
Albert Schweitzer a scris că "omul modern este aproape în întregime în puterea forțelor care încearcă să-și ia încrederea în propria sa gândire". "Catastrofa antropologică" este o incapacitate de gândire proprie și de toate consecințele care rezultă din această incapacitate. Se pare că acesta este evenimentul catastrofal principal al secolului XX, care rămâne relevant astăzi. Prin urmare, remarca lui Mamardashvili este corectă:
„Când am auzit despre dezastre de mediu, posibile coliziuni cosmice, război nuclear, iradierii sau SIDA, totul pare mai puțin înfricoșătoare și mai îndepărtat decât cele pe care le-am descris, și care este, în realitate, cea mai teribilă catastrofă, pentru că se referă la o persoană, de care depinde totul. "