Sufismul este o tradiție veche a perfecțiunii spirituale, acum larg răspândită peste tot.
A apărut în sânul islamului. Cu toate acestea, unii profesori șehi sufi spun că sufismul nu poate fi limitat la o anumită religie, la o anumită perioadă istorică, la o anumită societate sau la o limbă specifică. Ei numesc sufismul "esența pură a tuturor religiilor" și cred că sufismul a existat întotdeauna, doar apariția sa sa schimbat în conformitate cu unul sau altul mediu cultural și istoric.
Sufișii, care adesea se numesc "oameni ai adevăratei ființe", de la un secol la altul își aduc arta în lume, împreună cu învățătura lor, în care se reflectă percepția lor asupra frumosului. Simbolurile, imaginile și motivele sufitelor pătrund într-o mare parte a folclorului estic, a literaturii, în special a poeziei. Aceasta este aproape toată poezia clasică persană-iraniană, care a primit o chemare la nivel mondial. Numele poeților sufi au devenit manuale: Sanai, Rumi, Hafiz, Jami, Nizami. Același lucru, dar într-o măsură mai mică, se poate spune despre literatura araba și turcă, poezia și folclorul.
Ce este sufismul?
Rădăcina "Sufi" este "curată". Aceasta corespunde esenței doctrinei sufiste și aparenței spirituale a celor mai buni reprezentanți ai acesteia. maestru autentic al sufismului, adevărații sufii, într-adevăr curat din dogmatismului și fanatismului, fără castă, religioase și prejudecățile naționale. Inerent Sufii angajament puternic pentru puritate etică și impecabilității contribuit atribuit lor în lumea arabă, mai mult de un titlu - Cavalerii de puritate (Sahaba-e-Safa).
Datorită flexibilității sale mari și a deschiderii față de influențele externe, sufismul este acum o entitate eterogenă. diferite curente săi, tendințe, școli, grupuri diferă Accentuarea anumite aspecte ale metodologiei, preferința celor sau alte tehnici practice. Printre numărul lor, de obicei, identifică un număr de bine-cunoscut pentru ordinele lor tradiții vechi și 12 ( „părinte“) fraternitatea majore, cum ar fi alkadiriya, Naqshbandiyya, maulaviya etc. În plus, există multe alte formațiuni structurale ale sufismului: frății mai mici, comunități, centre, mănăstiri, cercuri.
Fundamentele doctrinei Sufi
Să ne atingem pe scurt fundamentele doctrinei Sufi:
- Sufismul pornește de la ideea că universul este format din 7 "zone ale existenței". Vorbim despre multidimensionalitatea spațiului.
- Dimensiunea spațială subtilă, pe care sufienii o numesc Zat, este Locuința lui Dumnezeu în aspectul Creatorului. Creatorul și toată diversitatea creației Sale (în terminologia Sufi - Sifat) formează Absolutul. Creatorul pătrunde toată creația cu dragostea Lui.
- Un organism uman multidimensional, asemănător în structura sa cu structura multidimensională a Absolutului, poate dezvălui în sine mai multe "feluri de ființă" subtile. Acest lucru se face prin procesul de auto-cunoaștere și de auto-îmbunătățire.
Astfel, numai prin înțelegerea naturii adevărate poate ajunge la percepția directă a lui Dumnezeu și la atingerea unității cu El. Acest lucru este exprimat foarte laconic de unul din hadisii din Sunnah, care spune: "Cel care se cunoaște pe sine însuși - care va părăsi pe Dumnezeu". În etapele finale ale unei astfel de înțelegeri, conștiința umană individuală se îmbină cu Conștiința Divină. Acest scop final este descris în tradiția sufie ca cea mai înaltă stare de conștiință a lui Baki-bi-Allah (Eternitatea în Dumnezeu). În tradițiile hinduse și budiste acest termen corespunde - Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.
În inima sufismului se află dragostea (mahabba, hubb). Sufișii vorbesc uneori despre învățătura lor ca pe un "imn de iubire divină" și o numesc tassa-vuri - "viziune de dragoste". Dragostea este văzută în sufism ca o forță care duce la o creștere constantă a sentimentului de a fi inclus în Dumnezeu. Acest proces duce la înțelegerea faptului că nu există nimic în lume decât pe Dumnezeu, care este atât iubitor și iubit.
Unul dintre principiile de bază ale sufismului este "Ishk Allah, Mabut Allah" ("Dumnezeu este iubitor și iubit").
Un Sufi cu adevărat iubitor se scufunde treptat, se îneacă și se dizolvă în Creator - în Preaiubitul Său.
Percepția lui Dumnezeu ca Preaiubit vine de la o experiență directă și directă. Sufii descriu acest lucru după cum urmează. Când o persoană trece pe o anumită distanță de-a lungul Calei Iubirii, Dumnezeu începe să-l ajute mult mai activ pe căutător, ducându-l la Locuința Sa. Apoi, o persoană începe să se simtă mai strălucitoare decât dragostea Divină reciprocă.
Să vedem cum se dezvoltă o astfel de dragoste, care duce la Dumnezeu, pe baza ideilor lui Jalal-ad-Din Rumi.
Acest lucru se întâmplă:
1) prin dezvoltarea dragostei emotionale, cordiale pentru toate cele mai frumoase si armonioase din lume;
2) prin slujire activă, jertfă, iubire pentru oameni;
3) apoi - prin extinderea cercului acestei iubiri spre toate manifestările lumii fără deosebiri; Sufii spune despre ea: „Dacă facem o distincție între lucruri care vin de la Dumnezeu - nu ești un om al Căii spirituale Dacă credeți că diamantul te va înălța și umili o piatră simplă - că Dumnezeu nu este cu tine.“;
4) această iubire dezvoltată pentru toate elementele Creatiei este redirecționată către Creator - și apoi persoana începe să vadă, conform lui Rumi, că "Preaiubitul este în totul".
Evident, acest concept al Iubirii este identic cu ceea ce este prezentat în Bhagavad-gita și Noul Testament: aceleași repere, aceleași accente. Adevărata iubire este văzută în sufism, precum și în cele mai bune școli spirituale ale hinduismului, budismului, creștinismului - ca singura forță capabilă să conducă la Dumnezeu.
Atitudinea Sufi față de activitățile lumești
Șeicții din Sufi trăiesc adesea în pace, făcând cele mai obișnuite activități lumești. Acestea pot conține o bancă, un atelier, o arme, pot scrie muzică, cărți etc. Acest lucru se datorează faptului că sufiții sunt convinși că nu este nevoie de o singurătate completă, de ascetism, pentru a merge la Dumnezeu.
Învățarea în sufism
În ceea ce privește ucenicii muride, șeicții din Sufi subliniază faptul că nu oricine care ar dori să devină un sufit poate deveni unul, nu toți sunt gata să accepte doctrina Sufi. Sufișii spun că nu poți învăța pe nimeni nimic: poți indica doar Calea, dar toată lumea trebuie să treacă prin ea însăși. Prin urmare, dacă candidatul pentru elevi nu are încă abilitatea de a folosi învățătura pentru dezvoltarea sa spirituală, nu are nici un rost să învețe, doctrina este turnată ca apa în nisip.
Dorința unei persoane de a percepe învățăturile este determinată de șeic. Și pentru aceasta, sunt adesea folosite metode provocatoare. Cei care se străduiesc să devină elevi se află în diferite situații, uneori impun conversații inofensive pentru a determina nivelul lor de dezvoltare. Dacă candidatul pentru elevi dă speranțe, atunci șeicul, observându-l pentru o vreme, determină caracteristicile sale individuale și gradul în care învățătura poate fi percepută de către adepții începutului. În conformitate cu aceasta, înainte de murid, anumite sarcini sunt stabilite pentru întreaga perioadă de formare și se dau secțiunile necesare ale predării.
După ce a determinat specificul dezvoltării spirituale a studentului, șeicul îl poate trimite altor ordine, fraternități, centre de formare. Neofitul începe să se miște de la șeic la șeic - și astfel înțelege treptat și asimilează programul. După o antrenament lung și versatil, Murid apare din nou înaintea primului său șeic. El îi dă "tăietura interioară" finală, "măcinarea internă" și apoi - așa-numita ijaza (permisiunea) de a continua tradiția șeicului și de a predica învățăturile.
În sfera predării sufitelor, sunt incluse atât partea esoterică, cât și partea exoterică. muridele nu sunt doar perfecționate etic, intelectual, psihoenergetic, ci și să învețe tehnici, să înțeleagă secretele acestei meserii lumești, arta pe care o deține șeicul. Acest lucru le ajută ulterior în viață.
În învățătura Sufi există mai multe etape
Etapa inițială a practicii spirituale - Sharia (legea) - este asociată cu respectarea strictă a tuturor prescripțiilor religioase. Trecerea preliminară a șariei este o condiție prealabilă pentru a intra pe calea perfecțiunii spirituale.
De fapt, antrenamentul esoteric începe în etapa următoare - tarikate (cale, drum). Trecerea tariqei este asociată cu stăpânirea unui număr de pași-makam.
Din punct de vedere etic Tariqat Maqam sugerează o nouă apreciere fundamentală. Ele sunt asociate cu identificarea propriilor vicii și pocăință (Tawbah), abținându-se de la interzise (zuhd), cea mai strictă discreție în a distinge între admisibilă și nepermisă (Vara), cu respingerea atașamentelor și dorințelor nespirituali (faqr). Murid învață de asemenea răbdare (sabr), „înghițirea amărăciunea fără expresie neplăcere“.
Memoria constantă a morții, realizarea inevitabilității sale conduce Murid la o serie de regândire. Inclusiv - la apariția atitudinii sale atente la timpul rămas pe Pământ. Reflecțiile asupra morții reprezintă un mijloc puternic de combatere a obiceiurilor nedorite și a atașamentelor. Al-Ghazali a spus: "Când ceva în lume este ca tine, și în tine se naste afecțiunea - ține minte moartea".
În stadiul tariqa, munca intelectuală intensă se desfășoară. Șeicii oferă în mod constant elevilor noi subiecte de reflecție, vorbind cu ei despre fundamentele învățăturii. Muridele se cunosc cu o varietate de surse literare, bogate în parabole, povestiri educative etc.
Pe măsură ce trece prin toate etapele acestei faze murid devine dorință nemărginită de a atinge unitatea cu Creatorul, și intră într-o stare de clorură, determinată de sufiți ca fiind „calm împotriva predestinare“, adică, într-o stare de liniște, plină de liniște cu privire la ceea ce se întâmplă.
Cei care au trecut cu succes mamele tariqa, au posibilitatea să meargă mai departe pe calea marefatului - înțelegerea meditativă a lui Dumnezeu. În acest stadiu, apare "ascuțirea" eclectică a ascezei, îmbunătățirea constantă a dragostei sale (în diverse aspecte), a înțelepciunii și a puterii. Sufi care a trecut această etapă înțelege realist multidimensionalitatea spațiului, valorile "iluzorii" ale existenței materiale, primește o experiență vie a comuniunii cu Dumnezeu. Ca un arif, el poate primi inițierea în șeicuri.
Unele arifs reușesc să ajungă la a patra etapă - hakikata (adevărul hakk), asupra căruia "adevărata ființă" este în cele din urmă stăpânită. Khakikat conduce arif la fuziunea completă a conștiinței sale individuale cu Obiectul aspirației sale, cu Creatorul.
Nu confundați sufisul cu niciuna dintre cunoscutele tendințe religioase ale islamului. Sufismul este curentul vieții în sine și este în armonie cu toate religiile și ideile.