DANCE OF THE BODDESS, DANCE SACRED
În primul rând, să acordăm atenție celor patru mituri principale asociate cu originea dansului buric:
Bellydance a apărut pe piețele sclavilor. Acest lucru implică faptul că sclavii au fost învățați să danseze pentru a vinde mai scump. Dar întrebarea rămâne deschisă - de unde vin mișcările?
Femeile din harem au dansat să câștige favoarea sultanului. Amintiți-vă că haremele au trecut pe fiecare cuceritor după victoria asupra maestrului anterior, de aceea numărul femeilor din ele a fost atât de mare. Alexandru cel Mare, învingând regele persan, a moștenit 350 de femei de la Darius. Nu toți erau tineri și frumoși, se întâlneau femei vechi și copii. Haremurile au fost compuse din femei a căror căsătorie cu un conducător sigilat negocieri, femeile prada de cucerire, femeile care sunt amante pentru a supraviețui - și toate acestea au rămas în harem până la moarte. Deși este probabil că unele femei din harem au dansat, cel mai probabil nu au "concurat" pentru favorurile șefului. Și din nou întrebarea - de unde au provenit mișcările?
Bellidence este un striper de dans exotic. Unii striperi iau lecții de dans de burtă și, da, își folosesc mișcările în arta lor. Dar acest lucru nu înseamnă că dansatorii de burtă și striperii sunt unul și același lucru. Aceste două arte sunt unice și sunt separate, cu toate că mișcări similare pot să apară în ele - și vizionarea stripteuzele naționale de concurență, eu recunosc că aceste femei pot efectua cu ușurință unele mișcări care au nevoie de o astfel de agilitate atletic, unii nu au nici dansatoare din buric. Dar aceasta este o chestiune diferită. dans din buric tradițională - o formă de artă unică, cu origine neclară, de obicei, efectuate pe scenă sau într-un club de noapte, prin mișcări speciale, muzică live cu ritmuri și melodii specifice, care se bazează pe tradiții. Bellidens este potrivit pentru toți membrii familiei și poate fi ușor transformat într-un spectacol de teatru. Și din nou ne întrebăm - de unde vin mișcările?
Belly dance este un dans pe care femeile îl dansează pentru bărbați. Din nefericire, în unele țări, femeile interpretează în grupuri mixte. Potrivit surselor mele arabe, femeile "drepte" dans impreuna, iar dansul lor este o ocupatie publica, dar nu se desfasoara in prezenta barbatilor; excepțiile fac uneori nunți. O femeie "corectă" dansând la o nuntă nu apare într-un costum, ci poate lega o batistă la șolduri. Putem respinge acest mit, declarând că dansul buric este un dans creat de o femeie pentru a dansa cu alte femei. Totuși, să ne întoarcem la această idee ... s-ar putea să fim obiectați că, probabil în trecutul îndepărtat, femeile au făcut acest dans pentru bărbați, deoarece se referă la sexualitatea umană. Dar atunci este la fel de probabil ca acest dans să fie dansat atât de bărbați, cât și de femei, atât pentru bărbați cât și pentru femei - din același motiv al sexualității umane. Dar este important să ne amintim că tradițiile noastre culturale sexuale nu sunt și nu au fost niciodată universale.
Poate că au apărut dungi de burtă înaintea Inundațiilor Mondiale sub formă de dansuri de fertilitate și transă, efectuate de femei pentru femei în prezența femeilor. Aceste dansuri ar putea fi realizate pentru a asigura abundența pământului și a locuințelor locuitorilor săi sau ca mijloc de comunicare cu o Zeiță puternică. În acest caz, ei au fost cel mai probabil creat ca practică religioasă și expresie a puterii creatoare feminine. Ele ar putea fi, de asemenea, create pentru a provoca și a exprima frenezia sexuală extatică în ritualurile religioase, permițând să se conecteze cu Zeita și / sau soțul ei.
Venus. Femeie în cultul fertilității
Oricine a practicat trans dancing știe că vă permite să ajungeți într-o stare în care durerea nu este simțită și euforia înlocuiește contactul cu realitatea. În această stare, alte niveluri de conștiință devin disponibile și, probabil, se deschide accesul la cunoașterea universală. Pentru oamenii care nu erau bine cunoscuți în științele naturii, pământul era un loc plin de magie și secrete, iar cei care puteau da viață - femei - dirijori ai energiei divine.
Toate culturile antice, aparent, au fost în principal asociate cu divinitatea feminină. În Europa, Asia, America, Orientul Mijlociu și Africa, oamenii din vechime s-au închinat și mulțumiți Femeii Creatoare, care a creat universul și legile sale. Ea guvernează natura, soarta, timpul și veșnicia, înțelepciunea, dragostea, nașterea și moartea, iar numeroasele sale nume reflectau acest lucru în sine. Ca rezultat al zeiței mitologie de cercetare la nivel mondial, am ajuns la concluzia că fiecare continent în aproape fiecare națiune din cele mai vechi timpuri a existat figura femeii Creator. În Ur, a fost Marea Mamă, Creatorul. Era numită Nidaba în Sumer. În Babilon, Ishtar, Zeita Universului. În Egipt, zeița era numită "Ea, forțând lumea să se rotească". În Grecia, Marea Mama a fost numită și Profetesa, iar locurile de reședință ale preoteselor ei s-au găsit peste tot. Inițial, majoritatea oracolelor din Grecia și din Macedonia antică au fost dedicate zeiței și numai mai târziu zeităților masculine. Polineziene zeita a considerat ca fiind creatorul și distrugătorul, și în America de Sud a fost numit „unitate, care conține toate dualitate» ( «Unicitatea care conține toate dualitati»). În America de Nord, zeita a fost o femeie chibzuită, mama Ragni (Ragno), păzitorul Calea, și a binecuvântat Femeia Pământ. Unul, ea a avut o mie de nume sunt încă un ecou în miturile noastre: Apsu, Enno (Gândul), Aruru, Inanna, Ament, Lilith, Amaterasu, Skadi, Artemis, Nemesis, Nzambi, și așa mai departe.
Vechile statui sumeriene ale lui Lilith
Privind înapoi la trecut, este important să privim prin ochii acelui timp și a acelui loc. Când oamenii nu înțeleg natura reproducerii, era logic să se presupună că Creatorul - o femeie, pentru că este o femeie aduce în lume o viață nouă; iar liderul de sex feminin, preotul, legiuitorul femeii și femeia de gardă a ordinii publice nu au ieșit din logică. Toate acestea implică nu matriarhat (vechime de sex feminin), ci un fel de parteneriat sau de egalitate, și puncte pentru matrifokalnoe (Femeie în focalizare) sau societatea matriarhal (în această relație și moștenirea a fost realizată pe mama).
Fără îndoială, multe culturi antice erau matrilineale sau matrifocale. Se crede că Ur, Sumerul, Fenicia, Creta și alte țări, inițial condusă de preotese, regine de clasă responsabil pentru justiție, fertilitatea terenurilor și continuarea rasei umane. Oamenii care se căsătoreau cu aceste regine au fost adesea soți temporari, combinați într-o căsătorie sfântă (hieros gamos); ei știau că această căsătorie se termină adesea cu un sacrificiu ritual al unui om (1). De-a lungul timpului, căsătoria sacră a devenit simbolică și, în locul bărbatului, sacrificiul a fost făcut să-i aducă înlocuitorul - taurul. Riane Eisler în cartea ei «Potirul și Blade» explorează tranziția de la culturi matrilineal / patrilineal la matrifokalnyh / patriarhal. De-a lungul timpului, importanța rolului jucat de o femeie în viața religioasă și guvernamentală a țării a scăzut semnificativ.
Este interesant faptul că multe culturi au sisteme de mituri referitoare la vremurile când bărbații "au scos puterea din mâinile femeilor" și acum nu ar trebui să "permită femeilor să o fure". De fapt, legendele "femeilor lunare", sau amazoanelor, au apărut cu mult înainte ca grecii să descrie triburile femeilor războinice (2). Triburi închinau zeiței au fost găsite în Anatolia și Marea Neagră regiuni ale Africii: acum ei considera posibila fondarea Cretei antice și Minos (3). Se crede că aceste amazoane au condus cea mai mare parte a Asiei. De asemenea, se crede că ar putea câștiga Kappadochiyu, Samotracia, Lemnos și Lesbos și a fondat orașul Smirna, Efes, Tzimes, mirin și Paphos, precum și multe altele (4). În Europa de Nord există, de asemenea, dovezi ale existenței femeilor aflate la guvernare - Vikingii și femeile irlandeze (5). În legătură cu această mitologie antică, sau memoria primitivă, care este, probabil, cauza diferitelor probleme de astăzi și de prejudecăți în ceea ce privește sexul, ne ascultăm mai degrabă vechiul mit-conflict, mai degrabă decât o discuție sănătoasă despre bărbați și femei ca parteneri egali. Oricare ar fi orientarea sau genul nostru, suntem toți parteneri în supraviețuirea speciei noastre și trebuie să renunțăm, să scăpăm de vestigii și de temeri vechi.
Imaginea Amazoanelor pe o navă antică grecească antică
Închinarea zeitei a fost, probabil, primul sistem de credințe și valori ale timpului înainte de inundații (înainte de Marele Potop). Femeile dau viață și o îngrijesc. Și era corect să vezi puterea supremă a femeii. Se credea că femeile lucrează la egalitate cu Zeita, care are puterea de a restabili procesul vieții. Astfel, a existat o convingere că ei au legături speciale cu Creatorul și capacitatea de a comunica cu ea și de a înțelege dorințele ei. Interpretează dorințele zeiței și aplică cunoștințele lor în beneficiul oamenilor sau să-și facă dreptatea era datoria lor. (Acum, înainte de a spune că totul este înțelept, înlocuiți peste tot cuvântul „feminin“ la „masculin“ și cred că de religiile moderne - și vă vor împărtăși cu mine speranța că într-o zi zeii noștri vor trăi și omul și femeie - sau nu va exista nici una, nici cealaltă). Acest lucru nu înseamnă că ar trebui să punem un semnal egal între modul în care puteau conduce aceste preotese și modul în care oamenii de religie astăzi tratează parohiile lor. Nu, nu este. Trebuie să privim cu ochii noștri și să ne amintim că nu putem accepta totul ca adevăr.
Cel mai probabil, femeile au creat și au realizat dansuri sacre pentru a comunica cu zeița. Chiar și astăzi, dansul din multe culturi este folosit pentru a intra în transă și a facilita contactul cu puterile superioare. Dansurile sacre erau ritualuri în însăși natura lor, iar mișcările lor repetitive au contribuit la realizarea statelor de tranziție. Dansurile folclorice ale modernității sunt asemănătoare cu cele ale acestora - ele conțin mișcări repetitive, hipnotizează și prezintă o poveste atât de veche ca cea a dansului buric.
Deoarece fertilitatea, cerealele în creștere, reproducerea animalelor și a oamenilor erau esențiale pentru supraviețuire, alte dansuri au fost create și dansate pentru a glorifica sau promova relațiile sexuale. (Cred că femeile au realizat foarte repede de unde provin copiii). Aceste dansuri au fost asociate cu ritualuri de naștere / reproducere și pentru a facilita prenatale, livrare si postpartum state au crescut forta musculara, precum și să consolideze comunitatea femeilor. În cazul în care strămoșii noștri sunt similare cu oamenii moderni ai tribului, apoi prin virtutea faptului că aceste dansuri au fost obiective specifice sau tratate părți specifice ale existenței Marii Mame, putem presupune că mama lui l-au învățat fiicele sau „din afară“ ale femeilor tinere, care ar putea alătura - sau ar putea să refuzi. Și chiar mai devreme, în unele culturi, asemănătoare cu cultura nord-americană a Berdashes, erau clase speciale de bărbați - se credea că erau asociate cu magie. Este posibil ca ei să nu fi putut să-și dea viața, dar să se închine cu siguranță unei puteri mai înalte, astfel încât este foarte posibil ca acești bărbați să contribuie la ritualurile viitoare ale femeilor.
Zeițele nu au păstrat celibatul, deoarece funcția lor principală era asigurarea fertilității și a bunei reproduceri. Ei spun că odată cu dezvoltarea civilizației în templele construite pentru zeițe, unele preotese au început să joace rolul de prostituate sacre. În timp ce dezbaterea acum în curs de desfășurare cu privire la modul în care au ajuns acolo plăcerea și a făcut totul în mod voluntar sau nu, se dovedește că religiile patriarhale ale riturilor de fertilitate a condamnat - dar nu din compasiune pentru femei. Faptul este că religiile mai vechi care au atras omul tribal au slăbit controlul asupra populației și au făcut imposibilă verificarea liniilor de rudenie pentru "puritate". În cazul în care religiile patriarhale multe zeițe au fost imaginat „demoni“ sau au fost magic „transformat“ în zeități de sex masculin, cu cea mai mare parte a atractivității și a puterii lor asupra poporului, desigur, am pierdut. Multe dansuri ritualice au început să fie considerate "rele" și reduse în popularitate, deși dansul la nunți a fost păstrat.
Deși mai târziu, în timpul persecuției religiei, în multe țări s-au interzis dansurile ritualice, Bellidens sa dus subteran, unde a supraviețuit. Acest dans era prea vechi, o bucată mare de om să moară. Timp de secole sa dezvoltat, a dobândit noi trăsături și acum sa transformat într-un dans belșug modern - cu mișcări de sute de ani. Astăzi, dansul de burtă își sărbătorește rădăcinile antice. Acesta este încă un dans de femei, creat de femei, deși este plăcut pentru bărbați să facă mișcări vechi. Atât bărbații, cât și femeile continuă să crească numărul tehnicilor de dans, posibilitățile de dans, să trezească din nou puterea inerentă a sexului feminin și să exploreze natura duală a celor două sexe. Studiind mișcările dansului străvechi al bărbaților, îi unim, de asemenea, în arta noastră.
Este dansul de astăzi din belșug din acea formă antică? Avem stiluri „tradiționale“ de stiluri sintetizate, stiluri tribale, stiluri naționale - bănuiesc că este o reminiscență a trecutului, trecutul este un număr foarte mare de dansatori dansând într-un număr foarte mare de dans! Și nu există "moduri vechi, autentice", "drepte" sau "căi de istorie".
Dansul buricului este totuși un dans al "zeiței", încă sacru: provine atât din natura noastră, cât și din momentul creării ei. Esența sacră se reflectă în toate dansurile noastre, ființa noastră interioară în ele curge spre exterior și se exprimă prin mișcare. Responsabilitatea unui dansator este să dansezi doar pentru a evoca respectul în privitor, pentru a trezi magia, misterul și puterea dansului. Dansul din buric este o expresie a tuturor emoțiilor umane - bucurie, tristețe, furie, pasiune - și exemple din viața femeilor - de la copil la fata, fata mamei ei, de la mama batranei.
Belly dance este dansul vieții!
Bibliografie:
(1) Walker, Barbara, "Enciclopedia femeilor despre mituri și secrete", Harper San Francisco, 1983, pg. 403
(2) Ibid. pg 24
(3) Ibid. pg 24
(4) Ibid. pg 24
(5) Ibid. pg 24
(6) Ibid. pg 24