JP Sartre a crezut că toate experiențele noastre subiective au o bază obiectivă. Anguish, teama, dezolare, anxietate etc. este o reacție la lumea reală. Conștiința nu este substanțial, toată conștiința este conștiința unui lucru real, un proces real, Sartre a fost de acord cu Husserl. El credea că fenomenologia, prin introducerea filozofia „ideea a fenomenului,“ a adus la seria existentă de evenimente, vorbind despre ea, și, astfel, a distrus „o serie de Dualismele, filosofie aglomerat, înlocuindu-le cu monismul fenomenului.“ Fenomenele nu sunt nici externe, nici interne, au valoare în sine; nu există nicio existență în spatele lor. Fenomenul este esența sa.
Sartre sa străduit să depășească idealismul; el a respins idealismul, numit filozofie idealistă "digestivă". Acesta nu este altceva decât „spiritul de Spider-Man“, care „dus lucrurile în pânze lor, le-a acoperit cu salivă și înghițit încet, transformându-le în propria substanță.“ Acest tip de filozofie a lui Sartre atribuit idealism L. Brenshviga A. Lalande, Empiric, neo-idealism doar dizolvare, în general, lucru în minte.
Având în vedere filozofia, în același timp cu totalizarea cunoașterii, tehnica, idee regulativă, o armă ofensivă și comunitate lingvistică ca „viziune“ și un instrument de distrugere a societății putred, ca o cultură și esența întregii clase, Sartre credea că epoca de lucrări atât filosofice sunt rare. "Între secolele XVII și XX, văd, a remarcat el, trei astfel de epoci. Descartes și Locke. Kant și Hegel și, în cele din urmă, Marx. Aceste trei filosofii devin, la rândul lor, solul întregului gând privat și orizontul întregii culturi; ele sunt irezistibile, deoarece momentul istoric, expresia căruia sunt, nu a fost depășit ".
Cea mai extinsă totalizare filosofică, conform lui Zh. P. Sartre, este hegelianismul. "Cunoștințele sunt ridicate aici la cel mai înalt rang; nu se limitează la a considera că este din afară, ci îl include și se dizolvă în sine: spiritul continuă să obiecteze, să se înstrăineze și să se întoarcă din nou în sine, își realizează propria istorie. Exteriorul omului însuși și se pierde în lucruri, dar orice înstrăinare este depășită de cunoașterea absolută a filosofului. Astfel, chinurile noastre, contradicțiile care ne fac nefericite, sunt momente care se consideră a fi ridicate; nu suntem doar informați. suntem cunoscuți; suntem în viață inclusi în suma totala mai mare ".
Toate individuale, toate întâmplător, potrivit lui Hegel, o etapă pe calea spre Absolut, singurul lucru care este cu adevărat concret.
Sargre contrastează pe Sargre cu Kierkegaard, care, spre deosebire de "intelectualismul" lui Hegel, a subliniat ireductibilitatea personalității experimentate. Kierkegaard a negat cunoașterea obiectivă; omul nu poate fi asimilat de un sistem de idei. Cu toate acestea, a crezut Sartre, este evident că Kierkegaard este inseparabil de Hegel. Oakey ambele au dreptate cu privire la fiecare alte. Hegel are dreptate, considerând că subiectivitatea individuală este inadecvată. Dar Kierkegaard are de asemenea dreptate: durerea umană, nevoia sunt rezultate crude, care nu pot fi "ridicate" de cunoaștere.
Marx, de asemenea, în conformitate cu Sartre, drepturi în legătură cu Hegel, și în comparație cu Kierkegaard, Marx, de asemenea, ia act de faptul că actul uman trebuie să fie experimentat, dar pune în centru nu este doar merge singur prin ea, ci o anumită persoană în realitatea sa obiectivă, care este determinată de "Concomitent cu nevoile lor, condițiile materiale ale existenței lor și natura muncii lor, adică lupta lui împotriva lucrurilor și împotriva oamenilor ".
Descriind filosofia marxistă ca „filosofia de neegalat a timpului nostru“, Sartre credea că argumentul anti-marxist -“este doar aparentă reînnoire a ideilor pre-marxiste. Așa-numita învingerea a marxismului în cel mai rău caz - descoperirea ideii este deja conținută în filozofia care mnyat clarificat ".