Viziunea asupra lumii medievale are anumite trăsături care o deosebesc de cea antică.
Vederea antică a lumii este orientată către lumea exterioară (cosmocentrism). O persoană ocupă un loc central în ea datorită poziției centrale a Pământului în structura universului. Inegalitatea oamenilor se datorează naturii lor (conform lui Aristotel). Timpul în viziunea antică a lumii este ciclic, se mișcă ca într-un cerc.
În lumea medievală, fondat pe religia creștină (theocentrism), lumea devine primul vector de timp (direcția) - „Judecata“ timpul devine ciclic, lumea se mișcă de la temelia Dumnezeului său, în viitor, Istoria dobândește direcția. Centralitatea omului în lume datorită faptului că acesta este creația supremă a lui Dumnezeu, creat după chipul și asemănarea lui.
A existat, de asemenea, o schimbare a principalelor subiecte care să fie realizarea că a fost în legătură cu revoluția ideologică generală în înțelegerea locul omului în lume și statutul persoanei în teologizovany filozofia Evului Mediu.
Problema centrală filozofică este tema lumii interioare a omului. Spre deosebire de cultul vechi al corporalității umane, captarea frumuseții sale, în lumina medievală a lumii, carnea umană a fost înțeleasă ca purtător al păcătoșeniei. De aceea, trebuie să fie constant îmblânzit, mortificat.
Soluționarea problemei relației "lume-dumnezeu" a dus la o nouă înțelegere a cauzalității în comparație cu cea antică. Cauza în filosofia medievală este înțeleasă ca o modalitate de a genera lumea de Dumnezeu. Iar rațiunea lui Aristotel nu dă naștere unei chestiuni, ci doar materii structurale, îi dă o formă. Motivul aici este factorul care determină și nu cel care generează.
Pe baza scholasticismului medieval, se dezvoltă problema platonică a interrelației dintre ideile veșnice și neschimbate și lucrurile sensibile. Aici ia forma unei relații între concepte generale (universale) și obiecte concrete, obiecte empirice și fenomene. Într-o încercare de a rezolva problema, au apărut două direcții principale.
Anselm de Canterbury (1033-1109 pp.) Pentru a rezolva în spiritul platonismului și a căutat să dovedească realitatea universaliilor, le privit ca mintea lui Dumnezeu, înainte de actul creației, deoarece creația nu a putut fi realizată fără un plan bine definit și probă. Această viziune se numește "realism".
William Occam (1281-1349 pp.) Sugerată o abordare diferită pentru rezolvarea problemei universaliilor relației (termeni generali), obiecte și fenomene. Acest tip de scholasticism este cunoscut sub numele de "nominalism". V. Okkam argumentează că conceptele comune sunt produse ale gândirii umane, ele sunt doar nume, nume de obiecte. Există elemente individuale, ele sunt autentice, valabile și universale - este o ficțiune, nu se bazează pe o realitate independentă reală, dar numai în similitudinea lucrurilor individuale.
Omul este un suflet rațional care se bucură de corpul pământesc. Un om se străduiește pentru Dumnezeu, pentru că în ea găsește dragoste, pace și har. Prin Dumnezeu, omul trece prin minte ( „cunoașterea lui Dumnezeu“) Un alt mod de a lui Dumnezeu -. Prin credință, care se manifestă într-o persoană libertatea de voință și credință care conduc viața umană, mintea mult mai mare, care este de multe ori taie de la viață, predispus la erori. , dar credința și revelațiile ei nu exclud valorile unei cunoașteri rezonabile a naturii și a societății.
Gânditorul remarcabil al Evului Mediu a fost Thomas Aquinas (1221-1274 pp.). În centrul problemelor pe care el a căutat să le rezolve au fost problemele corelației dintre religie și filosofie, credință și cunoaștere. În 1323, Scaunul Papal Thomas a fost proclamat "sfânt", iar sistemul său a devenit doctrina filosofică oficială a Bisericii Romano-Catolice.
Potrivit lui Thomas, lucrurile trebuie să se schimbe, dar lucrurile nu se schimbă, pur și simplu dobândesc alte forme. De exemplu, apa devine abur sau gheață. De fapt, este unul și același, dar în formă - diferit. Cu toate acestea, nu puteți fi gheață și aburi în același timp. Lucrurile și procesele sunt clar definite într-un anumit punct, deși fiecare dintre ele poate face mai mult decât atât. De aceea, în plinătatea ființei, trebuie să înțelegem și ce poate deveni ceva, adică posibilitatea lui. Lucrurile se schimbă în mod constant, ceea ce înseamnă că ele nu sunt complete. Cu toate acestea, toate lucrurile fac parte din ceva complet, integral, care este plinătatea supremă a ființei. Această plinătate deplină a ființei este Dumnezeu.
Dumnezeu este realitatea supremă, puterile sale sunt în acțiune constantă. Dumnezeu a creat lumea, dar Toma a permis gândului că lumea - fără început și fără sfârșit. Mai mult decât atât, Dumnezeu, conform lui Toma, poate să creeze atât începutul cât și infinitul în timp și spațiu, pentru că el însuși este în afara spațiului și timpului și a creat totul din nimic.
Thomas Aquinas a căutat să pună filosofia în slujba religiei. Ideea sa principală este subordonarea adevărului minții la adevărul revelației. Expunere de motive și credință nu exclude, ci pentru a ajuta reciproc în căutarea sufletului omenesc să cunoască adevărul - Hristos și învățăturile sale. Adevărul este unul, dar există două modalități. O cale este calea credinței, revelației, care este scurtă și directă. Cea de-a doua cale este calea rațiunii, a științei. Este o călătorie lungă cu multe dovezi. Deoarece credința creștină este adevărată, tot ceea ce știm în natura creată de Dumnezeu este de asemenea adevărată și nu contrazice credința. Deci, în general, în conformitate cu Thomas, mintea și știința, care se bazează pe faptele naturii, nu contrazic credința și biserica, iar teologia nu înlocuiește filosofie și știință. Filosofia este preambulul credinței.
Din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. doctrina lui Toma Aquinas devine baza neo-thomismului.