Într-o zi, Buddha era pe punctul de a da o predică; ascultă-o au fost mii de urmașii săi, oameni adunați din toate părțile, de departe.
A apărut Buddha, a ținut o floare în mână. Odată cu trecerea timpului, Buddha nu a spus nimic. Stătea în tăcere și privi la floare. Au trecut câteva ore. Mulțimea a devenit îngrijorătoare, iar Mahakashyapa, care nu putea să se îngrijească, râdea.
Buddha îi dădu din cap, îi dădu o floare și îi spuse mulțimii:
"Am ochiul unei învățături adevărate. Tot ce putea fi spus în cuvinte, v-am spus; dar dau cheia învățăturilor lui Mahakashyapa cu această floare. "
Această poveste este una dintre cele mai importante, deoarece de aici a apărut tradiția lui Zen. Sursa a fost Buddha. și Mahakashyapa - primul adevărat maestru al lui Zen. Buddha a fost sursa, Mahakashyapa - primul maestru, iar această poveste - la început, din care a izvorât întreaga tradiție, una dintre tradițiile cele mai pline de viață și frumoase din lume, tradiția Zen.
Încercați să înțelegeți semnificația acestei povestiri. A venit Buddha și, ca de obicei, mulțimea sa adunat pentru a asculta predica. Un număr mare de oameni așteptau cuvintele lui Buddha. Dar un lucru era neobișnuit - în mâna lui purta o floare. Anterior, Buddha nu a adus niciodată nimic. Oamenii au decis că trebuie să fie, cineva ia dat această floare.
A venit Buddha; ca întotdeauna sa așezat sub un copac. Mulțimea a așteptat și a așteptat, dar a tăcut. Nu se uita la oameni, se uită la floare. Au trecut minutele, au trecut orele. Buddha tăcea și oamenii începu să-și facă griji.
Se spune că Mahakashyap nu se mai putea opri. A râs cu voce tare. Buddha la chemat, ia dat o floare și a spus mulțimii asamblate:
"Tot ce putea fi spus în cuvinte, v-am spus, dar ce să spun în cuvinte este imposibil, îi dau Mahakashyapa. Cheia nu poate fi transmisă cu cuvinte. Dau cheia lui Mahakashyapa.
Pentru Zen, acesta a fost punctul de plecare. Mahakashyapa a devenit primul proprietar al cheii. În India, au existat șase deținători cheie, printre care și Bodhidharma. El a fost al șaselea deținătorul cheii, lung a căutat Bodhidharma mai întâi în India, dar nu a găsit o persoană cu abilități Mahakashyapa - un om care ar putea înțelege tăcerea. Așa că a trebuit să părăsească India pentru a găsi o persoană care să primească cheia; altfel cheia ar fi pierdut.
Budismul a venit în China, cu Bodhidharma, care a căutat pe cineva căruia el ar putea trece cheia, un om care ar putea înțelege tăcerea, care a fost în stare să vorbească de la inimă la inimă și nu ar fi avut mintea omului, care nu ar fi capul .
Doar fără cuvinte, comunicarea de la inimă la inimă este posibilă. După nouă ani de căutări în China, Bodhidharma a găsit încă o singură persoană.
Cel de-al șaptelea maestru era chinez. Până în prezent, cheia continuă să călătorească. Cheia este încă acolo; altcineva le are. Râul nu se usucă.
Chiar și de la o persoană ca Buddha, oamenii cer să vorbească, pentru că numai cuvintele sunt capabile să înțeleagă. Acest lucru este prost. Toată lumea trebuie să învețe să tacă, căci fiind aproape de stăpân, trebuie să fii în tăcere, abia atunci va putea să intre în tine. Prin cuvintele stăpânului bate la ușa ta, dar intră în tine numai prin tăcere. Introducerea unui maestru în tine dă un nou impuls vieții tale; face inima ta să bată într-un mod nou; dă viață libertății, dar pentru aceasta trebuie să intre.
Mahakashyapa a râs de prostia umană. Reuniți într-un popor de compensare au fost îngrijorat și a crezut că: „Atunci când, în cele din urmă, Buddha ar rupe tăcerea, și putem merge acasă„Și Mahakashyapa, incapabil să stea, el a râs.
Deci, râsul a început cu Mahakashyapa și continuă încă în tradiția Zen. Nu există râde în nici o altă tradiție. În mănăstirile din Zen râd, râd și râd.
Mahakashyap a râs și râsul lui era multidimensional. Prima dimensiune: a râs de prostia situației, de faptul că Buddha este tăcut și nimeni nu îl înțelege așteptându-l cu răbdare să vorbească. Toată viața lui, Buddha a repetat neobosit că este imposibil să exprime adevărul cu cuvintele, și totuși, toată lumea se aștepta la acest lucru - când vorbea.
A doua dimensiune: Mahakashyapa și a râs de către Buddha peste teatralitate a situației, care a fost creat de către Buddha, stând sub un copac cu o floare în mână și făcând apel la fiecare atât de mult vă faceți griji și de anxietate. El a râs din fericire la acest gest teatral al lui Buddha.
A treia dimensiune: el a râs la el (mintea). De ce până acum nu putea să o înțeleagă? Totul este atât de simplu și ușor. În ziua când înțelegi, și tu vei râde, pentru că nu trebuie să înțelegi nimic. Nu există dificultăți care trebuie eliminate. Întotdeauna totul era clar și simplu. Cum ți-ar pierde?
Buddha a fost așezat în tăcere pe copaci păsările cântând, frunze freamăt în vânt, toate îngrijorat, și apoi Mahakashyapa realizat.
Ce a înțeles el? Mahakashyap înțelese că nu are nevoie să înțeleagă nimic, că nu are nevoie să spună nimic, că nu este nimic de explicat. Întreaga situație este clară și simplă. Nu este nimic secret despre asta. Nu este nevoie să căutați nimic, căci tot ceea ce este, este aici și acum, în voi.
Mahakashyapa a râs la ego-ul său, asupra unui efort absurd pentru multe vieți de a înțelege această tăcere - a râs de procesul prelungit de conștientizare.
Buddha la chemat, a trecut floarea și a spus: "Împreună cu floarea, vă dau cheia."
Ce este o cheie? Tăcerea și râsul sunt cheia, tăcerea este înăuntru, râsetele este în afara. Și când râsul vine din tăcere, nu aparține acestei lumi, este divin.
Când râsul vine din tăcere, nu râzi de cineva. Râzi de gluma universală. Și asta eo glumă. Aceasta este o glumă, pentru că deja aveți totul, dar continuați să căutați undeva în lateral. Nu este o glumă bună?
Ești rege, dar te comporți ca un cerșetor; și nu doar să conducă, nu numai să înșele pe ceilalți, ci să vă înșelați, considerându-vă un cerșetor. Aveți sursa tuturor cunoștințelor, dar continuați să puneți întrebări; aveți un Sine cunoscut, dar vă considerați ignoranți; ai nemurire, dar ți-e frică de boală și de moarte. Aceasta este o glumă, iar Mahakashyap, râzând, a făcut ce trebuia.
Mahakashyap a rămas tăcut, râul continuă să curgă în tăcere. Cheia a fost dată altora, această cheie nu este pierdută și continuă să deblocheze ușa.
Tăcerea și râsul sunt două părți. Tăcerea este înăuntru, este atât de adâncă încât în esența ta nu există cel mai mic tremur; tu ești, dar nu există valuri; ești ca un pârâu liniștit în care nu există nici un val; întreaga ființă este calmă, tăcută; în interior, în centru - tăcere, și la periferie - râs și o sărbătoare. Numai tăcerea poate râde, căci numai ea poate înțelege gluma universală.
Tacerea autentică este o sărbătoare. Falsa tăcere cauzează tristețe. Care este diferența dintre tăcerea autentică și cea falsă? Fals - întotdeauna forțat, este realizat prin efort. Nu este spontan, nu ți sa întâmplat. L-ai făcut să se întâmple.
Stați tăcut, și înăuntrul tău - tulburare. O suprimați, dar în același timp pierdeți capacitatea de a râde.
Iată această cheie: partea sa interioară este tăcerea, iar cea exterioară este râsul, o sărbătoare. Fii tăcut și vesel. Creați noi oportunități în jurul vostru, astfel încât tăcerea interioară să poată să înflorească în voi.
Meditația nu duce la tăcere, ci doar creează o situație în care se întâmplă tăcerea. Criteriul este acesta: atunci când există tăcere, râsul va intra în viața ta. O sărbătoare veselă a vieții va începe să se întâmple în jurul tău peste tot.
Atunci când tăcerea începe să vă depășească, când este prea mult, devine un râs. Tăcerea devine atât de plină încât începe să se toarne peste margine și să se miște în toate direcțiile. Mahakashyapa râse. Probabil a fost un râs nebun, Mahakashyapa nu râdea. Tăcerea râdea. Tăcerea a înflorit.
Iluminarea ta este perfectă numai când tăcerea devine o sărbătoare. Prin urmare, asigurați-vă că pentru a sărbători după meditație. După ce ați rămas în tăcere, trebuie să vă exprimați recunoștința, bucuria voastră. Este necesar să ne exprimăm recunoștința profundă pentru toată Ființa, dacă numai pentru faptul că aveți ocazia de a fi, puteți medita, puteți rămâne tăcut, puteți râde.
Vom fi recunoscători dacă împărtășim acest articol: