1. Există opt stadii de yoga: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana și Samadhi. Toate acestea sunt legate, dar, din motive de confort, ele sunt prezentate ca componente independente.
2. Arborele are rădăcini, trunchi, ramuri, frunze, scoarță, suc, flori și fructe. Fiecare dintre aceste părți are certitudine, dar nici unul dintre ele nu poate fi considerat un copac.
Deci, este și yoga. Ca toate părțile legate împreună, alcătuiesc un copac, și opt pași, care se unește împreună, alcătuiesc yoga. Principiile universale ale Pitului sunt rădăcinile, iar legile individuale ale lui Niyama formează trunchiul. Asanele sunt ca numeroase ramuri, situate în direcții diferite. Pranayama, care transportă energie în corp, este ca frunzele care dau aerul întregului copac al Pratyaharului, împiedică fluxul de energie prin simțuri, deoarece coaja protejează copacul de decădere. Dharana este sucul unui copac care susține corpul și stabilitatea intelectuală. Dhyana este florile care se coacă în fructul samadhi. Deoarece fructul este cel mai înalt punct al dezvoltării arborelui, astfel încât realizarea adevăratului sine (at-madarsana) este punctul culminant al practicii yoga.
3. Trecând prin cele opt etape ale yoghiei, sadhaka dezvoltă o înțelegere a propriului său sine. Se mută pas cu pas de la cunoscutul - corpul său - la necunoscut. Se mișcă din cochilia exterioară a corpului - pielea - în minte. Din mintea (Manas), el se duce la intelectul (buddhi), va (samkalpa), discriminarea de conștientizare (Viveka-khyati sau prajna), conștiința (sat-ASAT-Viveka) și, în final - a Sinelui (Atman).
5. Niyama - acestea sunt regulile, destinate pentru auto-purificare: puritate (Sanh), mulțumire (Santosha), austeritate (o-pass), studiul scripturilor (svadhyaya) consacrare Domnului, și toate acțiunile lor (Isvara pranidhana). Yoghul știe că trupul și simțurile sale sunt supuse dorințelor care condiționează mintea, astfel că respectă aceste reguli. Puritatea este de două feluri - externă și internă, și ambele trebuie cultivate. Puritatea exterioară implică puritatea comportamentului și a obiceiurilor, neatacitatea persoanei și a mediului său. puritatea interioară reprezintă eradicarea șase sol: pasiune (Kama), furie (krodha), lăcomia (lobha) pasiune oarbă (mușchi), mândria (mici), furie și invidie (matsarya). Eradicarea acestor rele se realizează prin umplerea minții cu gânduri bune, creatoare care conduc la divinitate.
Ascetismul creează condiții pentru disciplina a corpului, permite să îndure greutăți și du-te prin calvar, mintea spre Sine în noi mulțumire reduce cantitatea de dorințe face ca una veselă și dă echilibru în minte. Studierea textelor înseamnă educație prin căutarea adevărului și a realizării de sine.
Coroana tuturor este dedicarea tuturor acțiunilor noastre Domnului și împlinirea constantă a voinței Sale. Deci regulile lui Niyama sunt calități bune care calmează mintea îngrijorată, duc la pace în interiorul și în jurul sadhaka.
6. Înainte de a începe asanele, este foarte important să învățați despre purusa și prakrita. Purusha (literal „persoană“) este un principiu psihologic universal, care prin cele trei calități și puteri evolutive (Guna) produce intelectul (buddhi) și mintea (Manas). Purusha și prakrta, care acționează împreună, induc lumea materială la activitate. Ambele sunt infinite, fără început și sfârșit. Prakriti este format din cinci elemente sau elemente (pavchamahabhut): Plot (Prithvi), apa (APA), incendii (tejas), aerul (Vayu) și eter (akasa) Cinci părți complementare subțiri corespunzătoare (tanmatra) după cum urmează: miros (Gandha), gust (rasa), forma (Roula), atingeți (Sparsha) și sunet (sabda). Aceste elemente primare mari și componentele acestora sunt conectate la cele trei calități și puteri evolutive (Gunas) Prakrit, și anume: claritatea (sattva), activitatea (rajas) și inerția (tamas), și formează o inteligență cosmică (mahat). Ego (ahamkara), mintea (Buddhi) și mintea (manas) Forma conștiinței (cit-ta), o Mahat particulă individuală. Mahat este germenul primar indivizibil al naturii sau principiul generatoare de la care s-au dezvoltat toate fenomenele lumii materiale. Există cinci organe de percepție (dzhnanindriyya): ochi, nas, limba, urechi, și pielea, și cele cinci organe de acțiune (karmindriyya): picioare, brațe, vorbire, excretor și organe de reproducere. Prakriti, cele cinci elemente mari, cinci componente subtile lor, ego-ul, intelectul și mintea, cele cinci organe de simț, cinci organe de acțiune și purușa cuprind douăzeci și cinci elemente de bază (tatgva) filosofia San khya. Un pitcher nu poate fi făcut fără olar și o casă poate fi construită fără zidar. Crearea nu se poate întâmpla fără Purusha, Forțele Primal, care vine în contact cu tattvas întreaga existență se învârte în jurul Purusha și Prakriti.
7. Viața este o combinație a corpului, organelor percepției și acțiunii, minții, intelectului, eului și sufletului. Mintea acționează ca o punte între
trup și suflet. Mintea este imperceptibilă și evazivă. Persoana își dă seama de aspirațiile și plăcerile sale prin intermediul minții care acționează ca o oglindă, iar corpul - instrumentul plăcerii și achiziției.
8. Conform sistemului indian de medicină (Ayurveda), corpul este compus din șapte elemente (dhatu) și trei mores (dosha). Șapte elemente sunt numite așa deoarece susțin corpul. Acestea sunt: chil (rasa), sânge (Rakta), carne (Mansa), grăsime (Medas), os (Asthi), măduva osoasă (maddzha) și semințele (Shukra). Protejează organismul de infecții și boli.
9. Hylus se formează sub influența sucurilor gastrice pentru alimente. Sângele produce carne și reface organele interne. Carnea protejează oasele și produce grăsimi. Grăsimea lubretează și aduce forță corpului. Oasele suportă corpul și produc măduva osoasă. Mădușa osoasă dă tărie corpului și produce sămânța. Semințele care nu numai că produce urmași, dar, de asemenea, în conformitate cu textele antice, în starea subtilă curge prin corpul subtil sub forma unui anumit vitalitate.
10. Trei dependențe (doshas) - vântul (vata de vată), bilele (pitta) și flegma (shlesma) într-o stare echilibrată dau sănătate perfectă. Dezechilibrul lor generează boală. O energie subtilă sau vitală, numită vânt, provoacă respirația, mișcarea, acțiunea, tensiunea și produsul urmașilor. Coordonează funcțiile diferitelor părți ale corpului și abilitățile umane. Bilele produc sete și foame. Ea digera alimentele și le transformă în sânge, menținând o temperatură constantă a corpului. Phlegm lubrifiază articulațiile și ajută la vindecarea rănilor. Mala este un obiect necompletat gol, o substanță - lichidă, solidă sau gazoasă. Dacă nu se evidențiază, începe boala, echilibrul celor trei înclinații este perturbat.
11. Potrivit filozofiei Vedanta, există trei tipuri sau structuri ale corpului (sarira) în care sufletul este îmbrăcat. Acestea constau din cinci cochilii interpenetratoare și interdependente (kosh)
Aceste trei Sarira următoarele: a) sthula, structura anatomică dur sau coajă, și b) Sukshma, structura fină ce constă din membrane psihologice, fiziologice și intelectuale, și c) caran, așa-numita structură cauzală - shell spiritual.
Pielea împrăștie toate cochiliile și cadavrele. Trebuie să fie puternic și sensibil la cea mai mică mișcare. Toate cochilii interpenetrează la diferite nivele - de la piele până la Sine.
GOALS IN LIFE (PURUSHARTHAS)
12. O persoană are patru goluri în viața sa: dharma, artha, kama și moksha. Dharma este o datorie. Fără ea și disciplina etică progresul spiritual este imposibil. Artha este dobândirea averii din motive de independență și posibilitatea unor ocupații mai înalte în viață. Nu poate oferi o bucurie constantă, dar în același timp, un corp prost hrănit este un sol fertil pentru suferință și boală.
Kama înseamnă plăcerile vieții, care în mare măsură depind de un corp sănătos. După cum spune Katho Upanishad, "sinele" nu poate fi atins de cei slabi.
Moksha este eliberare. Persoana luminată înțelege că puterea, plăcerea, bogăția și cunoașterea sunt tranzitorii și nu duc libertate. El încearcă să se ridice deasupra calităților sale - voi, rajas și tamas și evitați astfel puterea gunelor
13. Corpul este adăpostul lui Brahman și joacă un rol vital în atingerea celor patru obiective ale vieții. Înțelepții știu că, deși corpul este vechi și uzate, servește ca un instrument pentru a realiza punerea în aplicare și, ca atare, trebuie să fie menținute în stare bună
Asanele purifică corpul și mintea și au un efect de protecție și curativ. Ele - un număr foarte mare, ele servesc nevoi diferite ale musculare, circulator, digestiv, endocrin, nervos si alte sisteme ale corpului.
Ele provoacă schimbări la toate nivelurile - de la fizic la cel spiritual. Sănătatea este un echilibru delicat al corpului, al minții și al spiritului. Practica asanelor elimină dizabilitățile fizice și mentale și deschide porțile duhului.
Asanas aduce sănătate, frumusețe, putere, putere, ușurință, claritate a expresiei și expresiei, liniștea sistemului nervos și caracterul fericit. Practica asanelor poate fi comparată cu creșterea unui arbore de mango. Dacă arborele a crescut sănătos și puternic, atunci aceeași bază va fi pusă în fructul său. În mod similar, din practica asanelor, trezirea spirituală a sadhaka crește. El devine eliberat de orice dualitate.
Toată lumea se poate asigura că atunci când asanasul este bine făcut, respirația pranayamei este stabilită automat.
16. Pranayama este o prelungire deliberată a inspirației, a întârzierii în respirație și a expirării. Respirația este actul de obținere a energiei primare sub formă de respirație, iar întârzierea este procesul în care respirația persistă la gust, simt această energie. Când expiră, toate gândurile și emoțiile sunt golite de respirație: într-un moment în care plămânii sunt goi, o persoană se supune energiei individuale, eului, energiei primare, Atmanului
Practica Pranayama dezvoltă o minte stabilă, o voință puternică și capacitatea de a judeca corect.
17. Această disciplină servește pentru a stabili controlul asupra minții și a sentimentelor. Mintea joacă un rol dublu. Pe de o parte, el caută să se deda la sentimente și, pe de altă parte, să se reunească cu Sinele. Pratyahara calmează simțurile și le atrage spre interior, conducând ucenicul la Divin.
Dharana, Dhyan și Samadhi
18. Dharana este concentrată la un moment sau o atenție totală, concentrată asupra procesului de activitate, când mintea este calmă și liniștită. Stimulează conștiința interioară pentru a integra o minte înfloritoare veșnic și a scăpa de toate stresurile. Când Dharana durează o lungă perioadă de timp, ea devine o meditație (dhyana), stare negrăită care trebuie să fie experimentat pentru a înțelege.
19. Dacă starea dhyanei este păstrată pentru o lungă perioadă de timp fără întrerupere, ea se îmbină în samadhi, când sadhaka își pierde individualitatea în obiectul meditației.
20. În samadhi, sadhaka își pierde cunoștința despre trupul său, respirația, mintea, mintea și eul său. El este într-o pace infinită. În această stare, înțelepciunea și puritatea lui, combinate cu simplitate și modestie, îl înconjoară cu strălucire. Nu numai el este iluminat, ci luminează calea către toți cei care vin la el în căutarea adevărului.
21. Yama, Niyama, Asana și Pranayama formează baza yoga de acțiune (karma). Ei susțin sănătatea trupului și a minții pentru a-1 satisface pe Dumnezeu. Pranayama, Pratyahara și Dharana sunt componentele yoga cunoașterii (jnana). Dhyana și Samadhi ajută sadhaka să-și vărce corpul, mintea și intelectul în Oceanul Sine. Aceasta este yoga devotamentului și iubirii (bhakti).
22. Aceste trei fluxuri - jnana, karma și bhakti, curg în râul yoga și își pierd individualitatea. Astfel, doar o singură cale conduce yoga orice tip de sadhaks nedezvoltate (mudha) pentru a controla cine este câștigat (niruddha) pentru libertate și plăcere.