MINDUL ȘI CREDINȚA este o relație fundamentală între cele două facultăți ale sufletului omenesc, care a fost o problemă filosofică și teologică majoră în întreaga istorie a gândirii.
În Antichitate, chestiunile de credință au fost discutate în contextul cunoașterii, pentru a justifica axiomele originale și inițialele auto-evidente sau pentru a caracteriza sfera de opinie. Dreptul de a fi admis în întregime în minte.
În Evul Mediu, odată cu schimbarea principiilor ontologice, sensul și semnificația credinței s-au schimbat. Metodele existenței umane de acum înainte presupunea mărturisirea, rugăciunea, învățătura (condițiile credinței), care au fost calea către realizarea adevărului etern și neschimbător.
Credința presupune existența nedeterminată a început (lumina, motiv, frumusețe, viață, binecuvântare, înțelepciune și omnipotența, One, mintea, dragoste), care poate indica sau pe care le puteți contempla, precum și transformarea tuturor ființelor umane, conștienți de contactul lor cu Dumnezeu, edificator persoană. Această lumină interioară umple chiar filosofia. În acest sens, mintea filosofică merge în sclavie voluntară a religiei. Filosofia este văzută ca o servitoare a teologiei.
Tertulian a subliniat convingerea că stă la baza existenței, pentru că el credea că obiectul credinței în sine este numele lui Hristos, care, în opinia sa, vine de la „ungere“ sau „plăcerii“ și „bunătatea.“ Semnificația acestui nume se referă, adică de a fi fundația (este Bunătate), ca principii imuabile, și fiind inițial eliminate calea care comuniune și ungere. Atenție la ideea numelui este legată de ideea de creare a Cuvântului, care, împreună, au un punct, iar mărturia cauzei prin numele. Nume ca „ultimul cuvânt“, a supraviețuit vicisitudinilor vorbind, deliberare, coagulare, ea devine o chestiune de credință. Numele este o dovadă a unei tradiții care nu poate fi ficțiune, pentru că ficțiunea este specifică unei singure persoane; acest lucru este accesibil și adevărat pentru toți. Tradiția ca universal este un principiu al încrederii, care este mereu pregătit pentru verificare, care este de fapt credință. Ceea ce nu este pregătit pentru verificare este superstiția, nedemn de creștin.
În secolul al XII-lea. există deja astfel de școli filosofice orientate în mod diferit, cum ar fi Chartres, Sf. Victor, Lanska și Paris. Primul a studiat problemele de Mecanică și Matematică ale cosmologiei, legea care se aplică în lumea naturii, considerate ca o carte a naturii (Teodoric și Bernard de Chartres, Gilbert de la Porrée). Școala Sf. Victor a fost un model de filosofie speculativă. Hugo Sf Victor în „Didaskalikone“ sa ridicat la o piramidă Sciences cu o diviziune ierarhică, o subordonare, le distinge de cele „șapte arte liberale“. Școala Lanskoy a dezvoltat probleme etice care inițial făceau parte din teologie. școală Secular Abélard explorat în conformitate cu probleme dialectice meditativă enunț, etica și teologia ca disciplină rațională.
O funcție rațională a filozofiei este subliniată în tratatele lui John de Salisbury, care a scris că el preferă să se îndoiască cu cadre universitare decât să vină cu definiții a ceea ce este ascuns și obscur. Cu toate acestea, deși omul caută să înțeleagă tot ceea ce îi este disponibil, trebuie să aibă curajul să recunoască existența unor probleme care depășesc posibilitățile intelectului său.
În al 13-lea c. Universitatea din Paris, o asociație liberă de maeștri și studenți, a avut posibilitatea să discute în mod oficial întrebări despre credință care până atunci fuseseră în mâinile ierarhilor bisericii. Acolo, pentru prima dată, facultățile de teologie și filosofie încep să existe în mod autonom. Aproape simultan cu creșterea universităților sunt ordinele religioase ale franciscanii și dominicanii, este implicat activ în controverse științifice. Înțelegerile filozofice devin un subiect de discuție largă. În ceea ce privește studiul include ideile de Avicenna (Ibn Sina) și Averroes (Ibn Rushd), Aristotel originală „fizica“ și „Metafizica“, transformat în mod substanțial imaginea lumii intelectuale. Principalele subiecte de discuție au fost întrebări despre eternitatea lumii, despre primatul filozofiei și despre unitatea intelectului. La propunerea Averroes și adepții săi de la Universitatea din Paris, în special Siger din Brabant, adevărul este unul, este rezonabil, prin urmare, diferențele dintre filosofie și teologie în interpretarea necesității esențiale pentru a păstra partidul a început filozofie. Adevărul atestă, de asemenea, veșnicia lumii și unitatea intelectului. Detașat, inteligenta separata, universale (Averroes îl numește posibil) are nemurirea, care este lipsit de minte individuale care primește energie de la mintea divină. Aceasta din urmă afectează prima prin imaginație, imaginație, senzații senzoriale, în virtutea cărora se creează forme de cunoaștere individuală.
William de Ockham presupune medierea rațiunii și credință, concepte filosofice sau teologice în zadar, deoarece nivelul rațional, bazat pe logica probelor și moralitatea bazată pe credință, și nu o consecință a concluziilor evidente, asimetrice. Prin urmare, sferele de spirit și de credință nu se suprapun.
Teoria Dualitatea a adevărului a condus nu numai la diviziunea disciplinară a filozofiei și teologiei, dar, de asemenea, la dispariția aproape completă a acestor zone ca conceptualismul (până la epoca modernă). Cu toate acestea, fenomenul de „mintea credinciosului“ nu dispare în vremurile din urmă, devenind fundamentul minții universale sau o porțiune a acesteia, sau o bază de discipline individuale, în special în teologie.
În timpurile moderne, încercări filosofice să se întoarcă „Dumnezeul cel viu“, spre deosebire de un infinit extins și Dincolo-Dumnezeu obiecte ale lumii au fost luate B.Paskalem. Filosofia sa religioasă a fost un fel de reacție la gândirea științifică metodologică emergentă. Mintea și inima, pentru Pascal, esența „porțile prin care lumea se strecoara in suflet“ și care corespund început naturale, clare și vzaimoobosnovyvayuschie - înțelegere și voință (Pascal B. Pensées P. 1852, p 32..). Ordinea minții - și începutul demonstrației, ordinea inimii - iubire. Aceste pervoosnovaniya nu sunt supuse probei, deoarece „omul nu are nici o astfel de cunoștințe naturale, care ar fi precedat aceste concepte și le-au depășit în clar“ (ibid. P. 21), iar această lipsă de dovezi, Pascal a spus, „nu este un defect, ci mai degrabă perfecțiunea“ ( ibid., p. 20). Nici vastitatea spațiului, sau imensitatea timpului, un număr sau mișcarea ca infinit de mic și infinit de mare pentru a justifica imposibilul „, ci numai din cauza modului încrezător celor, și alții să ia pe claritatea naturală final care convinge mintea este mult mai puternică decât orice discursuri» (ibid. P . 20). de bază a inimii și a minții, în conformitate cu Pascal, esența naturii umane, care de fapt este „unirea celor două naturi“ - fizice și Divinul. Dvuprirodnost provoacă libertatea umană, deoarece este imposibil să ne gândim că nesvobodu are entitate divină. Concentrându-se pe existența umană cu ciudățenii sale naturale, constrânsă să introducă concepte, cum ar fi groază, neliniște, frică, și pe metoda științelor experimentale la întrebări de credință, Pascal, desigur, se referă la fondatorii noii gândire, deși descoperă răspunsul medieval-religioasă la logicismului și methodologism apărut direcția scientistă, permițând doar ideea Creatorului, pentru a conduce lumea în mișcare. Se opune orice filozofie Pascal crede teologia, „punctul central al tuturor adevărurilor,“ și filozofie - disciplina medierii care „este liniște“ să-l.
Iluminarea a transformat mintea în punctul de plecare, identificând credința cu prejudecăți și iluzii. Kant, care caută să limiteze credința, împreună cu religia liturgică presupune existența minții credinței ( „Religia în limitele rațiunii“) ca o credință pură în bunătate, legile morale, în dragoste și datorie. F.V.Y. Schelling, începând cu aprobarea religiei rațiunii, la sfârșitul vieții a ajuns la declarația filozofia revelației și Teosofie ca cea mai mare dezvoltare a credinței religioase. Pentru GVF. ascensiunea lui Hegel de abstract la concret este prin implicarea persoana credința și religia adevărată, care l-au dus la critici creștinismului, iar declarația „religia pozitivă“ pentru raționalizarea credinței creștine.
Harnack A. Esența creștinismului. - În carte. Istoria generală a culturii europene, vol. 5. Sankt Petersburg. 1911
Nesmelov V.I. Credință și cunoaștere în termeni de epistemologie. Kazan, 1913;
Shestov L. Sola fide - Doar prin credință. Paris, 1966;
Soloviev VS Op. în 2 tone de M. 1988;
Gaidenko V.P. Smirnov G.A. Vestul Europei în Evul Mediu. M. 1989;