Despre istoria și înțelesul lui Upajana
Gătit.
Înainte de începerea ceremoniei, a fost construit un baldachin, sub care urma să fie executat Sanskar (Paraskara, I, 4, 2).
În ziua dinaintea ceremoniei, au fost executate multe ritualuri puranice. I-au propulsat pe zeul patron Ganesha și câteva zeițe - Sri, Lakshmi, Saraswati și alții.
În noaptea de dinaintea ceremoniei, băiatul a fost umezit cu pudră galbenă și un inel de argint a fost pus pe prelata lui. După aceea, i sa ordonat să petreacă toată noaptea într-o tăcere absolută. A fost un rit mitic care la pregătit pe băiat pentru oa doua naștere. Pulberea galbenă simbolizase fiind în pântece, iar tăcerea absolută înseamnă că copilul a devenit din nou embrion *.
Mâncare comună.
În dimineața următoare, mama și copilul au mâncat împreună pentru ultima oară. Aceasta a fost o procedură destul de neobișnuită în Sanskar indian. După Upanayana, mama, de regulă, nu putea să mănânce cu el. După ce sa despărțit cu mama sa tratată mai multor băieți. A fost un tratament care a fost aranjat pentru jucători înainte ca băiatul să plece la casa profesorului.
Abluțiune.
După ce masa sa terminat, tatăl și mama au luat copilul sub un baldachin, unde un foc de sacrificiu ardea pe altar. Prima parte a ceremoniei, așa cum textele indică, a fost un Brahmani trata - acțiunea, aducând întotdeauna importanță religioasă, iar în acest caz, simbolizând brahmayadzhnu * și Brahmacharya, care trebuia să fie viața de student după upanayana. Apoi a fost forțat. Dacă Chudakarana fusese deja comisă, atunci era pur și simplu bărbierit de un frizer în modul obișnuit. Dar, uneori, pentru a evita costurile inutile, coafuri ceremonie a fost amânată până în acel moment, și să se angajeze cu a pune cablul, deși nu a fost autorizat texte. Când sa terminat rasul, băiatul sa scăldat. Acesta a fost un element important în fiecare ceremonie. abluțiunea și purifică sufletul și trupul efectua ritualul.
Loincloth.
Când ablația sa terminat, băiatul a primit o pânză de fund (kaupin). Copilul era deja conștient de sine însuși ca membru al societății și, din acel moment, trebuia să respecte în mod special respectul public și să-și mențină demnitatea. Apoi băiatul sa apropiat de profesor și și-a anunțat dorința de a deveni un brahmacharin: "Am venit aici de dragul uceniciei. Vreau să fiu un ucenic „(Paraskara, II, 2, 6). Acceptarea cererii sale, profesorul a dat hainele lui, recitand versetul: „Așa cum Brihaspati pus pe nemurire haine Indra, asa ca am pus pe aceste haine pentru tine de dragul viață lungă, trăind la bătrânețe, putere și strălucire“ (Paraskara, II, 2, 7 ). Ideile indiene despre proprietate impunea ca partea superioară a corpului celui care participă la ceremonie să fie acoperită cu îmbrăcăminte. Prin urmare, în Upanayana, ucenicului i sa dat îmbrăcăminte exterioară, deoarece de atunci a început viața sa religioasă. Din literatura antică știm că inițial, în acest caz, ca o îmbrăcăminte exterioară, li sa dat o piele a unei antilope *. Știm de la Hopatthabrahmana (I, 2, 1-8) că pielea antilopă a simbolizat superioritatea spirituală și intelectuală. Ea a fost pusă pe elev pentru ca ea să-i reamintească în mod constant că trebuie să dobândească un caracter perfect și o bursă profundă. Într-un moment în care ariile au condus viața unui păstor, utilizarea piei de antilopă a fost o necesitate. Antichitatea profundă a acestui obicei ia dat sfințenie. Dar în timp a devenit un exces, cerut de tradiția religioasă. Cu toate acestea, pielea a fost utilizată doar ca un gunoi. Când ariile au devenit fermieri și s-au învârtit și au apărut țesături, elevului li s-au dat haine de bumbac. Potrivit grihyasut-cadre Apastamby (II, 16) și Baudhayany (II, 5, 11), aceste articole de îmbrăcăminte ar fi fost țesute în clădirea direct în ceremonia de elev fata. Grihyasutry prescrie pentru diferite haine caste din materiale diferite.
Haine-brahmaea elev trebuie să fie de cânepă, ksatriya - in, vaisya - lână (Gautam, I, 17). Dar după voia lui, pentru toate hainele din bumbac erau permise. Inițial, din motive pur religioase, am primit haine albe, nespălate, fără îndoială, simbolizând puritatea vieții (Ashvalayana, I, 19, 10), dar mai târziu, considerente de ordin practic au devenit mai importante decât normele religioase. deși pictura a fost făcută și cu semnificație simbolică. Îmbrăcămintea brahmanei ar fi trebuit să fie maronie, mistrețul de culoare ksatriya, vaisya - galben. Îmbrăcămintea a fost pictată, pentru că nu sa uitat atât de repede. Diferența în culori reflectă diferența varn. Dar preferința profundă pentru haine albe, nu va dispărea, iar multe smriti nastai¬vayut pe ce culoare de haine brahmacharina ar trebui să fie de culoare albă. În prezent, diferențele de mai sus au dispărut, iar toate cele două piese suportă haine colorate galben.
Belt. În continuare, profesorul care leagă băiat în jurul valorii de centura de la brâu, recita versetul: „Asta a venit la mine zeita -sestra, banda sacră, lăsând un cuvânt rău, curățare persoană ca o forță mai curat îmbrăcat de inhalare și expirația, putere“ * (Paraskara, II, 2, 8) . Sau un alt verset a fost pronunțat: "Un tânăr, bine decorat, decorat, a venit aici. El, fiind născut, devine glorios. Părinții înțelepți, întorcându-și sufletele la zei, îl extonează "(Paraskara, II, 2, 10). Profesorul ar putea lega centura în tăcere. Cureaua a trebuit inițial să sprijine fundul, iar mai târziu a devenit un simbol religios. A fost făcut dintr-un cordon triplu, care simboliza că ucenicul a fost întotdeauna înconjurat de cele trei vede. Centură considerată credință fiică (sraddha) * și sora mudre¬tsov având puterea de a proteja puritatea și caste și să-l păstrați de la rău (Atharvaveda, VI, 133, 4). Ca și îmbrăcămintea exterioară, cureaua a fost de asemenea confecționată din diferite materiale pentru varii și chiar pentru o varnă, sa făcut o alegere în funcție de școala vedică. Belt Brahmana a fost făcută din iarbă Mungiu, Kshatriya - din coarda arcului, vaisya - lână *. Trebuie să fie netedă și frumoasă. În prezent este folosit doar în timpul ceremoniei și imediat după Upanayana este înlocuită cu o centură de bumbac.