"Sri Upadesamrta" este foarte foarte apreciat în Sri Gaudya? -vayshnava? -sampradae. Sri Caitanya Mahapra? Bhu, pentru a adopta starea de spirit (bhava), precum și culoarea corpului de Srimati Radhika, a inițiat cântarea în comun a Numelor Sfinte din Sri Krishna (Shri-NAMA-sankirtana) și iubirea divină da? Lumi Roval cea mai mare radiant pentru Sri Krishna, care să-l nimeni nu a dat. Pentru binele tuturor ființelor simțitoare, Srila Rupa Goswami vspahtal ocean de învățăturile Sriman Mahaprabhu și a scos esența sub forma de „Sri Upadesamrta“. Pe? Reprezentarea, care sunt cuprinse în această carte, extraordinar? Dar important pentru sadhaka, sau cel care este angajat în practică? Devotament Coy (bhakti) .Dacă devotatul nu respectă aceste instrucțiuni, el nu poate să intre în tsarst? Devoțiunii pură. Acest lucru este valabil mai ales pentru cei care doresc să intre pe calea sublimă și dificil de devoțiune spontane (raganuga-bhakti).
Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaj
Deservind toate Vaishnavas, și guru-ul său siksa Śrīla Bhaktivedanta Swami Prabhupada, lui Gurudeva Sri Srimad Bhakti Pragyane Kesava Maharaja și perechi guru-ul său, Śrīla Bhaktisiddhanta Saraswati și Srila Sadchitananda Bhaktivinoda Thakur, Preasfințitul Srila Bhaktivedanta Narayana Maharajahul a pregătit această carte minunată. În același articol, vreau să citez din ea, care spune despre principalele obstacole în șase persoane în dezvoltarea Bhakti (devoțiune față de Dumnezeu).
Șase obstacole pentru bhakti
Sri Upadesamrita, versetul 2
Bhakti este pe moarte sub influența celor șase vicii: 1) supraalimentarea sau pofte pentru tezaurizarea, 2) efort, deteriorarea bhakti, 3) discuții banale inutile, 4) nerespectarea reglementărilor relevante ale Sastra, sau, dispoziții următoarele fanatice oarbe, 5) comunicând cu oamenii, sau anti bhakti și 6) lăcomia sau neliniștea minții, exprimată într-o tendință de a accepta tot felul de idei inutile.
Sri Radha-ramana dasa Gosvami
Upadesa prakashika-tec
În stadiul inițial al practicii bhakti, dorințele materiale rămân în inima sadhaka. Prin urmare, el nu este capabil să facă față celor șase pasiuni descrise în primul verset. Ca o consecință, în inima sa sunt create condiții pentru dezvoltarea înclinațiilor, care dăunează foarte mult lui bhakti. Aceste dependențe dăunătoare sunt enumerate în acest verset în beneficiul sadhaka.
Cuvântul atyahara înseamnă "supraalimentare" sau "acumulare". Cuvântul prajasa înseamnă "luptă pentru scopuri lumești" sau "activități care dăunează bhakti". Cuvântul prajalpa indică o critică neadecvată a altora sau răspândirea zvonurilor, ceea ce reprezintă o mare pierdere de timp. Niyamagraha cuvânt poate fi împărțit în două părți în două moduri: Niyama + aagraha - zel excesiv în urma reglementările Sastra și Niyama + agraha - reglementări nu țin cont. În primul caz, se înțelege că un om își îndeplinește cu seriozitate ordinele de aducere în ordine inferioare rezultatelor, cum ar fi ascensiunea spre planetele cerești, și nu face un efort în slujba Domnului, care atinge cel mai înalt ordin al rezultatelor. În al doilea caz, se presupune că o persoană neglijează ordinele care ajută la dezvoltarea bhakti. Slovodzhana-saiga indică refuzul de a comunica cu purtătorii de seamă pentru a comunica cu alte persoane.
În Srimad-Bhagavatam, într-o conversație între Devahuti și Kardama Muni, sunt date instrucțiuni foarte valoroase, care solicită refuzul de a comunica cu oamenii din depozitul lumesc:
"Comunicarea este cauza atât a sclaviei materiale, cât și a eliberării din captivitatea existenței materiale. Cel care, din ignoranță, comunică cu oamenii din ordinea lumii care nu vor să intre pe calea bhaktilor, devine încurcat în rețelele vieții materiale. Dar cine comunică cu devotații puri este eliberat din captivitatea materială și atinge picioarele de lotus ale Domnului "(Bhag 3.23.55).
„Oricine vrea să devină Krsna-prema, cel mai mare fruct bhakti-yoga nu ar trebui să se angajeze în legătură cu femeile ilicite. Înțelepții dat seama adevărul absolut, spun ei că cei care doresc să devină liber de robie materiale și de a atinge picioarele lotus Domnului, dar în același timp, să intre în conexiune ilicite cu femei, ceea ce face drumul lor spre iad „(Bhag. 3.31.39).
"Nimeni nu ar trebui să comunice cu oamenii materialiști proști, neliniștiți. Ei sunt vrednici de orice regret, pentru că se identifică cu trupul și sunt jucăriile în mâinile femeilor "(Bhag.331.34).
Subliniind periculozitatea comunicării materiale, scripturile revelate îi impun interdicția. Pasiunea minții pentru lucrurile plăcute și diferitele reprezentări care apar în minte ca urmare a comunicării cu oamenii care apără tot felul de credințe se numește laulia. O asemenea impermanență a minții este similară comportamentului unei femei vânt și duce la faptul că o persoană merge prin karma, apoi prin yoga sau jnana și uneori prin bhakti. Aceasta neagă tendința inerentă a lui jiva la bhakti.
Sri Bhaktivinoda Thakur
Atyahara, Prayas, prajalpa, niyamagraha, jana-sanga și Laul - acestea sunt cele șase vicii care distrug bhakti. Cuvântul atyahara este complexă și constă din console atipice care indică excesivă în nimic, iar cuvintele ahara ( „profite de orice pentru a absorbi nimic pentru propria mea plăcere“). Distracția excesivă a obiectelor materiale cu ajutorul oricărui simț sau acumularea de bani sau lucruri mai mult decât este necesar este atyahara. Devotați care au renunțat la viața de familie sunt interzise să acumuleze lucruri materiale. Vaisnavas-grhastham trebuie să dobândească lucruri necesare pentru viață, cu toate acestea, dacă acumulează mai multe lucruri decât au nevoie, aceasta este ayatyahara.
Cei care sunt dornici să facă bhajana nu ar trebui să se implice în acumulare, ca materialistii care sunt împovărați în plăceri senzuale. Cuvântul priyasa denotă activități care dăunează bhakti și vizează obținerea plăcerilor senzuale. Pierderea timpului pentru conversații lumești goale se numește prajalpa. Cuvântul niyamagraha are două sensuri. Adoptarea fanatică a regulilor pentru cei care se află la niveluri inferioare ale dezvoltării spirituale este numită niyama-agraha. Încălcarea preceptelor care contribuie la dezvoltarea bhakti sau, cu alte cuvinte, lipsa unei credințe ferme, se numește niyama-agraha. Comunicarea cu altcineva decât cu adepții lui Bhagavan se numește jana-saiga. Cuvântul laulia înseamnă impermanență sau lăcomie. În primul sens, aceasta indică inconsecvența minții, înclinată să accepte tot felul de învățături false sau concluzii dubioase, iar în al doilea - atașamentul la plăcerile senzuale materiale fără sens. Prajalpa împinge omul să critice sadhu, iar laulia dezvoltă în el o dependență de tot felul de idei relative și vagi. Ambele aceste defecte conduc la nama-aparadha. Prin urmare, acestea ar trebui evitate cu atenție.
Sri Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
Obțineți cunoștințe inutile, la fel cum face jnanis. se străduiesc pentru roadele muncii lor, așa cum este caracteristică karmisului. și răsfățați-vă în acumulare, ceea ce sunt implicați în cei care sunt depășiți de nenumărate dorințe - toate acestea se numesc atyahara.
Filosofării Jnana, care se ridică la fără sens dispute bazate pe scrierile lăudând roadele activităților pios, care creează un atașament la ritualuri religioase Carmen, precum și conversații care aduc plăcerea simțurilor persoanelor afectate, cu o varietate de dorințe sunt numite prajalpa.
Urmând instrucțiunile lui jnana-sastra cu scopul de a obține eliberarea se numește agraha. excesul de zel. Atașamentul la instrucțiunile din Sastra care încurajează pragmatismul (practic, spre deosebire de urmărirea unui rezultat idealiste), combinate cu dorința de a găsi plăceri senzuale în această viață și următoarea, se numește Niyama-agraha.
„Violarea sruti regulamente, smrti, Purana, și“ Narada pancaratra „persoană care dezvoltă defecte grave (anarthas), chiar dacă încearcă să ajungă devotament nedivizată la Domnul.“
În "Kalyan-kalpataru" din Srila Bhaktivinoda Thakura se spune:
- Care este scopul de a purta tilak? Pot repeta numele sfinte în mintea mea - de ce am nevoie de un rozariu? Hrana unei persoane nu-i afectează bhajana. Prin urmare, nu este nevoie să abandonați carnea, peștele și ouăle. De ce renunti la vin, ceai sau substante intoxicante, cum ar fi tigaia, tutunul, hasisul si opiul? "
Negiți necesitatea inițierii spirituale (diksha). Vă considerați o întrupare a lui Dumnezeu. V-ați predicat zelos noile idei în orice mod posibil. Voi contestați părerea marilor adepți ai trecutului (mahajan) și acariile școlii bhakti, crezând că se înșeală. Unii escroci poartă tilak și tulasi-malu, pentru a evita comunicarea cu toată lumea. pe care este un tilac și este mic, considerându-i pe toți ca escroci.
O minte, ce vă pot spune? Continuă să spui: "Prema, prema." dar ce este folosirea lui? Prema este un diamant rar, neprețuit. Pentru a găsi acest lucru, va trebui să urmați cu strictețe regulile sadhanei. Recurgerea la înșelăciune, sunteți spectacole glumești cu lacrimi, frisoane, pielea de găină pe corp și pierderea conștienței în timpul discuțiilor Kirtan sau religioase, dar în spatele toate acestea sunt doar dorința de a avea mai mulți bani, femei și faima. Nu aveți nici o umbră de atașament față de pură sadhana-bhakti. care este necesar pentru a atinge prema, așa cum puteți obține un bhagavat-prema pur?
Mai presus de toate, opriți să comiteți zece insulte la Numele Sfânt și să cântați continuu hari-nama. Trebuie să ascultați hari-katha în compania Vaisnavasului pur. Apoi, prin mila lui Sri Nama Prabhu, prema pură se va manifesta în inima voastră.
Niciodată nu te-ai angajat în mod regulat în bhajana, nu ai făcut sankirtana în compania devotatilor puri. Nu te-ai retras, nu ai renunțat la gânduri despre obiecte senzuale și nu te-ai ocupat de gândurile Domnului. Încă nu urcați pe un copac, încercați să rupeți fructele. dar toate încercările tale sunt în zadar. Krsna-prema suprem pură și sacră este dată sufletelor foarte rare. Înșelându-i pe alții, numai tu înșeli. Mai întâi pregătește-te prin interpretarea sadhanei, atunci poți ajunge cu ușurință la prema.
O, fratele, deși pofta (kama) și dragostea (prema) sunt asemănătoare în exterior, acest lucru nu este în niciun caz același lucru. Kama este ca un fier ruginit, iar prema este ca aurul pur. Te-ai lipit de kama, crezând că era aur. Poți să fii așa o modalitate absurdă de a găsi prema?
O minte prost! După ce ați luat kama pentru prema, v-ați stupefiat. Pofta îndreptată spre carne și oase face oarecum timp pentru a le considera atractivă. Deci vă încurajează să urmăriți obiectele de sentimente fără sfârșit. Cu toate acestea, acest lucru este nefiresc pentru jiva. Doar iubirea pură este naturală. Prema este viu și spiritual în natură. Obiectul prema este Sri Hari, El este numai El, și nu o papusa mumificată de carne și oase.
Prema ești adormită, acoperită cu kama. Încercați astfel să scoateți pofta și să începeți trezirea iubirii.
În primul rând, din cauza noroc, care rezultă din perfectă pentru multe vieți de activități pioase (sukrti), care au fost într-un fel legate de serviciul devoțional la jiva trezește credința pură (Shraddha). Apoi, ca oamenii asculta hari-katha și comite hari-nama-kirtan în asocierea devotati pure, sraddha sa se maturizează și devine o credință fermă (nishtha), apoi, în gustul spiritual (Ruci) și o afecțiune profundă pentru Krishna (asakti) . Din asakti se naște bhava. și de la bhava - prema. Acestea sunt etapele de dezvoltare a prema. Nivelul prema poate fi realizată numai trecând prin dezvoltarea treptată a acestui. și nimic altceva.
O minte rea! De ce ți-e frică să intri pe calea treptată a sadhanei? Imitând prema, nu veți obține nimic. Acest lucru vă poate aduce doar plăcerile senzuale temporare care vor duce în cele din urmă la suferință. Înțelegeți acest lucru și, eliminând insultele și depășind obstacolele (anarthas), dedați-vă pe sine sadhana-bhakti. Numai asta îți va aduce bine. "
Comunicarea cu jnanis, al căror scop - dizolvarea într-un vid sau de eliberare, sau karma, care aspiră pentru roadele muncii lor, sau cu hedoniști, foame plăceri senzuale trecătoare care sfârșesc suferința - toate acestea se numește jana-sanga. Atunci când o persoană începe să se asocieze cu devotații puri ai lui Bhagavan, acest lucru pune în mod natural în calea comunicării materialului dăunător.
Laulyam înseamnă literal „lăcomie“ sau „neliniște“. Sub neliniște se referă la tendința minții de a se implica în tot felul de afaceri, căutând cu nerăbdare să se bucure de roadele lor. Ma gandesc la satisfacerea sens lumesc sau pentru eliberarea minții se grabeste la sistemul de yoga eightfold, prin meditație, prin sacrificiu sau practica, care permite realizarea Brahman impersonal. Acesta este laula.
Trebuie sa aruncat departe aceste șase defecte -atyaharu, Prayas, prajalpa, niyamagrahu, jana-sanga și Laul - și să se dedice pur sadhana-bhakti. Oricine ar fi făcut acest lucru, el nu a înțeles că Krishna-bhakti daruieste binele suprem al tuturor ființelor vii, și să nu fie niciodată în stare să meargă pe calea bhakti.
Hare Krsna!
Mă plec la picioarele acestor mari învățători!
Vezi și:
Acest articol este un extras din Sri Rupa Goswami Upadesamrta, care se axează pe șase motivații principale, nu de rupere acea persoană nu poate practica serviciul devoțional pur lui Dumnezeu.
dadati pratigrihnati guhyam akhyati prichchhati bhunkte bhodzhayate caiva scrumbie-vidham Priti-laksanam Anvaya dadati - pentru a da un devot pur din lucrurile necesare pentru a le; pratigrhhnati - să ia ca daruri de la devotați puri lucrurile care sunt.
Audiokniga reprezintă lectura remarcabilă este nu mai puțin de traducere remarcabilă nemuritoare Rupa Goswami a efectuat Narayana Maharaj, în beneficiul tuturor dedicat. O carte cu acompaniament muzical. Durata totală de redare 2.
Un fragment din lecturile Srila Bhaktivedanta Narayana maharadjah Sadhu-sanga, secretele de comunicare corectă Dacă o persoană este întotdeauna în sadhu-sanga, el moștenește Prema-bhakti; altfel acest lucru nu se întâmplă. Respingând sadhu-sanga, cineva poate spune: "Sunt foarte.
Ce este bhakti, de ce și pentru ce folosim acest concept.
Am examinat care este calea lui Karma-kanda și care este calea lui Gyana. Și acum recunoaștem coroana acestor căi, cel mai înalt destin al omului este calea lui Bhakti. Acest lucru ne va ajuta.
În acest scurt articol vă va învăța cum să ofere hrană pentru Krishna, căci a devenit o hrană spirituală, sfințită, care se numește „Prasadamul“ sau „mila Domnului.“