Apelatorul ortodox - influența "comediei divine" dante asupra formării romano-catolice

"Comedia divină" a poetului italian Dante Alighieri este una dintre cele mai mari lucrări ale literaturii mondiale. Dar dacă în Rusia, conform remarcii pline de spirit a celebrului critic Leo Danilkin, Dante este mai bine cunoscută ca apărătorul "Bavaria" din Munchen, atunci pentru Italia modernă el rămâne o figură de cult. Aproximativ pentru noi, Pușkin, sau mai degrabă - mult mai mult, pentru că avem mai mult Gogol, Tolstoi, Dostoievski și apoi pe listă.

Și acest lucru, în ciuda faptului că, potrivit lui Mandelstam, "lectura lui Dante este în primul rând o lucrare nesfârșită, care, cu succes, ne îndepărtează de obiectiv. Dacă prima lectură provoacă doar dificultăți de respirație și oboseală, atunci stochează pentru următoarea pereche de pantofi elvețieni greu de suportat cu unghii "[1].

"Comedia Divină" constă din trei părți: iad, Purgatoriu și Paradis - și descrie chinurile păcătoșilor și binecuvântarea celor neprihăniți. Până în momentul de „Divina Comedie“ (începutul secolului al XIV-lea), în dogma Bisericii Romano-Catolice din purgatoriu nu a fost proclamat, care a devenit învățătura oficială a catolicilor un secol mai târziu, la Conciliul de la Florența, locul de nastere al lui Dante.

În cadrul învățăturii ortodoxe este imposibil să se vorbească despre influența unei lucrări artistice asupra adevărurilor doctrinare, deoarece Ortodoxia nu acceptă conceptul de "dezvoltare dogmatică". Spre deosebire de Biserica Ortodoxă, Biserica Romano-Catolică "accentuează dezvoltarea doctrinei dogmatice a Bisericii și posibilitatea de a o completa prin proclamarea unor dogme noi" [2]. Astfel, în catolicism pot apărea noi dogme, iar cele vechi pot fi rafinate și completate.

Dogma romano-catolică despre purgatoriu a fost formată treptat, putem spune că el sa născut în agonie. Cuvântul „purgatoriu“ ca un substantiv (purgatorium) a apărut doar la sfârșitul secolului al XII-lea. [3] înainte de aceasta, termenul "foc de curățare" și altele asemănătoare au fost folosite, care erau încă întâlnite în Origen. purgatoriu doctrinală ca loc de naștere înregistrate în definiția papală a Inocentie IV în 1254, dar deciziile finale ale Consiliului din Lyon în 1274 cuvântul „purgatoriu“ nu, în timp ce fixarea dogmatică a purgatoriului în teologia catolică a fost pe Consiliului din Florența perioada 1438-1439.

Astfel, vedem că, între secolele XIII și XV, purgatoria sa făcut de la ideea abstractă la doctrina fixată în doctrină. În această perioadă apare și "apariția" Comediei Divine. Ipoteza de lucru a acestui studiu este că Dante a avut o influență decisivă asupra afirmării dogmei purgatoriei în Biserica Catolică.

Pentru a răspunde la întrebarea despre influența „Divina Comedie“, în formarea doctrinei purgatoriului, este necesar și în același timp suficient de a evidenția două aspecte care au adus ideea lui Dante în purgatoriu, iar poemul său a influențat decizia Consiliului din Florența.

Detaliată și în profunzime geneza purgatoriului este prezentată în cartea celebrului istoric al Evului Mediu și expert cultura Le Goff Jacques, „Nașterea Purgatoriu“, care este una dintre principalele surse de pe această temă. Le Goff afirmă că înaintea lui actul de naștere al purgatoriei a rămas "fără atenția istoricilor și, mai presus de toate, cu istoricii teologiei și spiritualității" [4]. În consecință, rolul lui Dante în acest proces a rămas prost înțeles, deși, potrivit lui Le Goff, poetul italian este o figură cheie în istoria purgatoriei [5].

În cartea Le Goff capitol separat - „Poezie triumf:“ Divina Comedie „“ - este dedicat produsul lui Dante și rolul său în modelarea doctrina purgatoriului. Purgatoriu și înainte de apariția opusului, Dante a fost recunoscut pe scară largă, dar nu a fost încorporat doctrinar în sistemul de dogme. "Definiția finală a unui nou loc în cealaltă lume a fost întârziată, până când Dante a dat geografiei celor trei regate ale celeilalte lumi expresia cea mai înaltă", scrie Le Goff.

„Lui Dante“ Purgatoriul „a fost sfârșitul inimitabil o geneza lungă a purgatoriului. În plus, toate posibile imaginile, uneori incompatibile purgatoriului, pe care Biserica, susținând în mod dogmatic, lăsat alegerea simțurilor și imaginația creștinilor, acest lucru - întruchiparea cea mai remarcabilă a purgatoriu „- rezumă Le Goff [7].

În mod similar, estimează contribuția Dante și interne culturale om de știință, filosof, profesor AL Dobrohotov: „Dacă chinurile imaginea iadului a fost în folclorul medieval și teologia o lungă tradiție, purgatoriu pentru o lungă perioadă de timp a rămas o idee incertă ... În esență, Dante a fost primul, dacă nu singurul, care a oferit o interpretare detaliată și imaginativă a imaginii purgatoriei "[8].

Și voi cânta a doua împărăție,
Unde sufletele găsesc purificarea
Și pentru cei veșnici ascensionează ființa.

Deci, Dante spune în "Comedia Divină" [9].

„Dintre toate imaginile geografice pe care viața de apoi imaginar pentru atât de multe secole oferite lui Dante, el a ales singurul care exprimă o logică reală a purgatoriului, alpinism logica - munte“ [10]. Urcarea în acest caz este sinonim cu purificarea. Muntele Purgator, în conceptul lui Dante, este în emisfera sudică ca antipod al Ierusalimului. Acesta are 7 etaje de streșini, din care cercul scade pe măsură ce se deplasează în vârful ei este curățat de cele 7 pacate de moarte: mândria, invidia, furie, tristețe, avariția, lăcomia, pofta.

Dante a văzut în Purgatoriu „iad temporar cu chin mai puțin infernala stabilite pentru aceleași păcate, dar comise într-o formă mai puțin severă, sau parțial îndepărtat prin pocăință și pocăință, sau mai puțin călită decât cea a vieții blestemată, sau numai parțial pătată în restul plin de iubire divină "[11].

Acest lucru este demonstrat de Dobrohotov: „“ În iad, sufletul nu este conștient de schimbări, ele sunt înghețate într-o manieră didactică, sau într-un lanț de transformări dureroase în purgatoriu în loc de transformare - transformare începe aici - la început încet, apoi mai rapid - alpinism la libertate și .. autodeterminare spirituală "[12].

Cea mai importantă diferență a purgatoriei lui Dantov de la precedentul este că este un loc de speranță. „Dante e mai mare și mai bine decât oricine altcineva, luare de purgatoriu loc intermediar al lumii interlope, ameliorează purgatoriu lor de infernalizatsii, unde a fost supus la biserica din secolul al XIII-lea“ [13]. Acest concept este perceput de tradiția catolică.

Urme ale primului disputa purgatoriului între greci și latini, găsim în 1231, când o dispută a avut loc între George Badanisom, Episcop de Corfu, și fratele său Bartolomeu, legatul papal. [14] „Argumentele teologiei latine în favoarea existenței purgatoriului au fost transferate către episcopul grec al Patriarhului Herman al II-lea, care le-a respins în tratatul său, în timp ce zvonul că grecii neagă purgatoriu, răspândit printre latini, care au răspuns imediat tractate în cazul în care marca“ înșelătoare „greci“ , Scrie Larsche [15].

Cea mai importantă discuția despre purgatoriu, ceea ce a condus latinii la consolidarea finală a noii dogmă, a avut loc la Conciliul de la Florența (1438-1439 GG.). „Este în lupta împotriva ereticilor din secolele XII-XIII, împotriva grecilor în secolele XIII-XVI, protestanții în secolele XVI-XVII Biserica Romei a perfecționat doctrina purgatoriului,“ - scrie Le Goff [16].

Acțiunile Consiliului Ferrara-Florentin, care se desfășurau în limbile latină și greacă, au fost pierdute [17]. Principalele surse ale cronologiei și ale materialelor acestui Consiliu pot fi considerate memoriile unui membru al delegației imperiale, marele ecclesiar Sylvester Siropoula [18]. și, de asemenea, cartea amintită a Arhimandritului Ambrose (Pogodin).

"Împăratul, ca și alți reprezentanți ai grecilor, a crezut că problema purgatoriei este cea mai ușoară găsire a unui" pod "între ortodocși și catolici" [19]. Acest lucru se datorează faptului că problema purgatoriului nu exista la momentul Marii Schisme, precum și faptul că acesta a aparținut viața de apoi, care detaliază nu este absolut judecăți clare în teologia ortodoxă.

Dar, așa cum sa dovedit în cursul discuției, diferențele dintre ortodocși și catolici în această chestiune s-au dovedit a fi foarte semnificative.

În primul rând, latinii, ca rapoartele lor către Consiliu, învățăturile originale considerate purgatoriul Bisericii Romane: „Este în orice moment atât de crezut, și așa a mărturisit, de asemenea, în zilele în care au fost unite ambele Biserici, și înainte de a exista acum separare „(de la primul raport al latini a făcut-o situație incertă la cardinal al Consiliului Cesarini) [20]. Aceeași idee se repetă în al doilea raport al latinilor, făcute de John de Torquemada: „Biserica Romană a avut întotdeauna această doctrină ...“ [21]

Problema urmelor evidente ale influenței directe a lui Dante asupra participanților la Consiliu necesită cercetări suplimentare, probabil în arhivele italiene. Un studiu separat necesită chestiunea primirii ideii de purgatoriu în masele catolice. "Succesul purgatoriei sa datorat fixării și imaginației sale spațiale, la care a deschis posibilități de dezvoltare" [24]. Le Goff spune.

În plus, „este nevoie de un purgatoriu, în ultima etapă între moarte și înviere, de a extinde procesul de pocăință, la mântuirea cealaltă parte a morții înșelătoare de frontieră, a devenit o necesitate reală a maselor“. [25] Și într-adevăr, atunci când vorbești cu practica modernă a catolicilor, ceea ce este sensul purgatoriului, veți obține ceva de genul acest răspuns: nu suntem demni la cer, în iad nu vor să, și purgatoriu, „a treia cale“ - doar pentru astfel de creștini imperfecte.

Procesul de formare a dogmei purgatoriului și rolul lui Dante au nevoie de studiu suplimentar. Acest studiu este deosebit de important în lumina înțelegerii lecțiilor Uniunii Florenței, semnată la Consiliu de un număr de ierarhi ortodocși. În contextul activării dialogului ortodox-catolic, concluziile studiului propus pot contribui la construirea unui dialog și înțelegere adecvate a pozițiilor părților.

Din punct de vedere cultural, posibila influență a unei opere de artă asupra dogmelor bisericești este de mare interes. În cadrul teologiei comparative, un astfel de studiu ar putea clarifica o serie întreagă de probleme legate de formarea învățăturii romano-catolice.

Articole similare