Una dintre cele mai probabil, măștile intime și misterioase Heidegger a tot ceea ce el a încercat vreodată pe ei înșiși - acest poeticizes masca gânditor care a căutat să redescopere logo-ul original, ar fi exprimat în mod egal ca un adevăr poetic și filozofic. Heidegger a scris ceva de genul poeziei, dar experimentele sale cu versuri sunt foarte, foarte condiționate. La urma urmei, cum îl numim pe cel care scrie poezia? Îi spunem un poet. Este puțin probabil ca Heidegger vreodată dorit în mod serios să devină una, chiar și atunci când a vorbit despre poeticizes gândit și a vorbit acelor maeștri ai cuvântului poetic, care este considerat autentic. Vertex, care retrage poetul cu cuvântul său inspirat, profetic, în ceva asemănător cu o adâncime de lucruri, în cazul în care colegii, și care are ca scop lumina filozofului, dar tocmai în măsura în care există o suprafață sau un platou neted, unde se întâlnesc și să dea naștere între ele vorbesc, nu devenind astfel unul pe altul. Cred că pentru Heidegger, această diferență a fost cu totul evidentă. Prin urmare, experimentele misterioase încercau să nu apeleze la poezie, cu rare excepții. În special, cu excepția poemelor studențești care datează din anii 1910-16. El le-a numit destul de vag "cuvinte de gândire". Acesta este opusul „filozofiei rima“, găsit într-o explicație mică pentru experimentele de selecție poeticizes gândurile sub titlul „Sugestii“, datat 1941 ani [1].
Aici este primul de următorul fel de nedumerire: ce a spus Heidegger, la sfârșitul anilor '30 are o mulțime de cuvinte în filozofie, care nu este ultimul cuvânt, să recurgă la o destul de dubioase din punct de vedere al formelor de filosofie academice de exprimare, dându-i statutul limbii, care este vorbită gândul în sine? Ideea, se pare, este că „cuvinte de gândire“ inițial nu aparțin filosof și gânditor, iar granița dintre ele, Heidegger deține nu mai puțin de granița cu poetul. Deci, pe scenă există trei personaje: un poet, un filozof și un gânditor. Primul este implicat în limbaj, în sensul specific al lui Heidegger, el nu studiază limba, ci o face. Al doilea este angajat în existență, pentru că este. Și a treia persoană se ocupă cu a fi sau a gândi, în măsura în care acționează ca gândirea ființei. Ultimul personaj este "atractorul ciudat" al filosofizării lui Heidegger. Ar trebui să sublinieze diferența dintre gânditorul filozof dintr-un stadiu conceptual al lui Heidegger, pentru că în înțelegerea obișnuită a acestor concepte practic inseparabile. Pentru Heidegger, cel mai important este că filozofii, în mod strict vorbind, nu cred. Acest lucru se datorează situației ambigue a sursei de filosofare în sine. Impotmolit în marea orizonturile lucrurilor, indiferent de mereu prezent, dar întotdeauna implicit, cu diferența fiind, de gândire nu mai acționează ca primordială gândirea ființei și a căzut în uitare esența proprie și destinația acesteia. Gânditorul este chemat să răspundă chemării ființei îndepărtate și în același timp cea mai apropiată, să se întoarcă la gândirea sursei sale, sursa în limbă. Așa cum spune Heidegger: "Un gând ascultător de a căuta un cuvânt pentru el. Gandindu-te la fiinta este ingrijirea folosirii. " Care sunt particularitățile acestei utilizări, având în vedere că nici un gânditor nu este preocupat de cuvinte?
Este o chestiune de a încerca să creeze evenimente specifice de limbă, sensul care nu ar ascuns în capacitatea noastră de a stabili și de a scrie corect cuvintele, și nu numai acolo, ci în primul rând în jocul de putere mondială, a atras lucrările interioare ale limbajului în sine. Caracterul conceptual al acestei lucrări a fost și rămâne
Același poet, a cărui soartă este primordială - „fiind stabilirea cuvântului“, sau același filosof, subliniind opera lumina naturală a rațiunii, dar mult mai fundamental este un gânditor. În esență, un filosof și poet - un cuplu ciudat, ele arata ca Tweedledum si Tweedledee a celebrului basm: că unul dintre ei nu a spus un alt mod necesar retorte că situația este „în sens invers, ci dimpotrivă.“ Și o ceartă ceva dintr-un moft, - datorită faptului că Tweedledum rasfatat zuruitoare. Sau pentru că noi nu vorbim despre Carroll și Heidegger - cineva de nerecunoscut ritmicitate distorsionat îi îndeamnă pe chemarea vieții, făcându-l interferența a straturilor inferioare, astfel încât auzi în curat, renovarea zuruitoare destul de imposibil. Și atunci devine o confruntare ceartă fără speranță și fără sfârșit: inventa multe minciuni poeți, spune unul, - poeții mint nu merge la orice comparație cu viclenia rațiunii, spune altul. Adevărat - denaturează oglinda în care este imposibil de a vedea adevărata față a celuilalt.
Evident, atunci când în cele din urmă devine poezis poezie și logo-ul - logica, și dispar de afinitatea lor profundă, adică pauze încă zuruitoare, după ce a pierdut ceea ce în limba germană se numește Fug sau Fuge și în tret rusă sau coerență, începe atunci litigiile filosofilor și poeților, - litigii asupra limbii. Într-una din formulările lui Heidegger, sună astfel: locul este metaforic numai acolo unde domină metafizicul. În cazul în care orice metafizică se bazează pe hotărârea, care este ordinea corectă a cuvintelor, fiecare dintre care, prin intermediul unei operațiuni de logică strict este atașat la un topos fix, poezia acestui topos dispersează - sau apeluri nu este propria lui, dar un alt nume (metonimie) sau în mod constant schimburi sale spre toposul apropiat (metaforă). Cine în circumstanțele Tweedledee, care este un filosof sau un poet, sunatoare răsfățat, negând posibilitatea acestor două limbi, în scopul de a veni acord metamelodicheskoe nu este clar, și nu contează. Cu toate acestea, există încă o figură a gânditorului, în acest litigiu prelungit, se pare că nu
participante. Asta înseamnă că el este capabil de a crea o comandă specială de cuvinte, care sunt la fel arată și metafizică și poetică, dar în esența ei nu este nici una, nici alta? După cum înțelegeam, Heidegger era absolut sigur de asta. Situația depășirea metafizicii stipulează că filosoful nu mai este un motiv suficient pentru a se feri de spiritul poetic sau subestimeze demnitatea.
Finalizarea cercurile-istorice ale existenŃial gândirea europeană stabilește mișcarea de întoarcere la zumzetul vieții, prin care, încă o dată inițial perceptibile, nu sparte sau refractate Melos zornăie ontologice. gânditor de caz - lasa persistent cuvânt melosis, avea grijă de discursul. se referă la un subiect - să încredințeze skazyvaniya său element verbal samozakonnogo. Acest lucru necesită eveniment clar de presă de limbă, pentru a șterge cuvântul din legăturile semnificative obișnuite au rupt structura morfologică și pas cu pas în jos de formatare, citind explicând să demonteze de a asculta atunci când nu mai sunt la vorbirea lui, și vorbind limba. Puteți apela această strategie „carcase de deschidere“, referindu-se la tratatul Jacob Böhme „Cu privire la desemnarea lucrurilor“, în cazul în care caz este cuvântul, precum și principiul defisnogo scrisori utilizate de Heidegger. Fie că o astfel de strategie servește atitudinea primordială a gânditorului la cuvântul? În cazul în care filosoful pervosobytiem această relație este o amintire, așa cum a fost interpretat de Platon, ca poet un astfel de eveniment este uitare (amintiți-vă Mandelstam: „Inconștientul cântec nocturn cântat“), atunci gânditor este esențial este imprevizibil în scenariul final de deschidere joc și tăinuirea. Pentru caracterul de gândire conceptuală este aceeași mișcare de absorbție vzdymayusche. Cu cat mai mare suprafata, deschis la repetarea fără sens a efectelor de limbă decât cuvântul vorbit mai mult și mai clar se întoarce să vorbească și să vorbească, mai profundă adâncimea ascunsă, pe care, amintindu-ne ascultă filosof, și vârfurile ating cerul, care, uitând totul în
lumina, poetul izolat. Ganditorul nu este că confundă aceste topoi, dar arată că înălțimea - doar înfășurat în afara adâncimea, iar adâncimea - cu care se confruntă doar o înălțime.
Cei care cred același lucru
în sinele său complet,
mergeți mult și dificil
în vechimea sa simplitate, simplitate
prin inaccesibilitate
refuzând spațiul [2].
Obișnuiam să credem că locul este nemișcat, fixat în coordonatele sale și opus ideii căii. Ne mutăm în locuri diferite, creând topologia interioară a lumii vitale. Cu toate acestea, se întâmplă să puteți merge, să vă faceți propriul drum de loc - rămânând invariabil în el. În acest caz, calea nu se dezvăluie ca o distanță care unește sau împarte locuri diferite, întotdeauna fiind undeva "între" ei. Nu, calea este locul în sine, care nu se oprește niciodată sau, așa cum spune Heidegger, se neagă de un loc în imobil și în acest sens dispare din sistemul de coordonate general acceptat, apărând doar în noduri de epifan. Poate fi percepută într-un mod foarte special - ca sursă a oricărei posibile locații a lumii. Rămâne un element evaziv, deplasat al oricărui subiect posibil, cu alte cuvinte, nu este doar exprimat, ci și inexprimabil. Un alt lucru este că această gaură gălăgioasă, acest loc de refuzare permite înflorirea frumoaselor grădini de piersici - în imediata vecinătate a marginilor unui abis impenetrabil care se încadrează în sine. Se pare că Heidegger sa gândit foarte mult la acest loc ciudat de negare, dând flori
grădini luxoase. El a conectat acest loc cu propriul său loc de ființă și cu refuzul său față de el - cu patosul diferențierii ontologice. Ființa nu poate fi. Dacă ar fi, nu ar rămâne o ființă, ci ar deveni reală "- această idee suna în moduri diferite în multe texte. Îl întâlnim, de asemenea, în colecția "Holzwege", "Traseele forestiere", unde se spune că "Printre arbori există căi care, cel mai adesea, complet îngroșate, se opresc brusc în impasibil". Aceste trasee vânt prin pădure, aprofundându-se mai departe și mai mult spre sursa de pădure pierdută, dar pe măsură ce se apropie, devin din ce în ce mai puțin distincte. Învățăm acest lucru în textul "der Feldweg", "Prosselok", una dintre ultimele fraze din care: "Totul vorbește despre un refuz care se strecoară în Unul și același lucru". Se arată, de asemenea, pe căile neoriginale care sunt "pierdute în pustie, dar nu pierdeți vederea de la sine".
După cum am văzut, este un element al propriei sale fiind locul în Heidegger servește un obiect dislokativny care este plasat pe o felie topologică a lumii numai din cauza mișcării sale neîncetate. El a potrivește exact forma operei poetice - pentru că adevărul acesta din urmă este la fel de îndepărtată de la noi, cum ne străduim să-i aducă la el, după ce a înțeles și cunoscând până la sfârșitul anului. Figura gânditor, odată ce l-am identificat ca un caracter distinct în etapa conceptuală în mod specific modul de filosofare lui Heidegger, este ascuns, este retras radical din diferențele care demonstrează filozoful și poetul în raport cu cuvintele reciproc. Având ascunse în sursa inaccesibili de această diferență, gânditorul nu spune un cuvânt, dar el petrece două sau trei rânduri, arătând spre semnul corect deja cuvinte existente. El - un mare maestru al operațiunilor grafice, în mod indirect prezența în pauză, lentă și lacune care rezultă din cauza defisnomu scris și practică specială slovotvorcheskoy, ajungând la faptul că rădăcina cuvântului poate fi îndepărtat, lăsând doar un prefix la sfârșitul anului. Nu vorbesc despre faptul că, în general, cuvântul poate fi
derivate din utilizarea obișnuită. Cu toate acestea, acest lucru nu se aplică fiecărui cuvânt, ci numai cuvântului "ființă", supus procedurii kreuzweise Durchstreichung, traversare încrucișată.
Ea nu indică dacă aceste fono grafic de acoperire care gânditor este proiectat, din nou, la fel ca în zilele antichității mitologice, conectați ordinea cuvintelor cu formarea lucrurilor (funcționare grafică, grafii speciale), iar aceasta din urmă - la peisajul, căruia îi aparține (operațiune fonetic , asociat cu atenția dialectului)? Cuvântul în cursul muncii a produs o parte cugetător a peisajului, acesta preia evoluțiile în curs de desfășurare și faldurile care rezultă din aceasta, ca și în cazul în care reproduce mișcarea elementelor de pământ și forțe. Începe literalmente să crească din solul nativ. Nu e de mirare că Heidegger compară munca gânditorului cu munca țăranului care cultivă pământul. Nu există nimic asemănător unei metafore într-o astfel de comparație. Dacă vom distribui caracterele pe care le-am analizat scena colțurile cuaternar, Geviert, care prezintă patru startere - terestre, cerești, divine și muritoare - apoi la pământ în apropierea gânditor, ceresc - poetul, divinului - un teolog și un muritor - filosof . Ei pot ceartă la nesfârșit, apărarea lui colț, dar există una și aceeași pentru toate existenței, care, potrivit dictonul favorit al lui Heidegger, „vorbește prin fiecare limbă, peste tot și întotdeauna.“
De ce preferințele subiective ale lui Heidegger rămân pe partea pământului, care "se așteptau din grădini de piersic"? Am răspuns la această întrebare prin dezvoltarea unui motiv care, într-o expresie remarcabilă a lui Sigismund Krzyzanowski, numit apelul „Țările netov“. Pot să vorbesc cu sinceritate și cu dragoste despre fragmente ale vechii filozofi, ruinele templului elenistică sau pantofi vechi țărănești, dacă nu plătească tribut absent, nici măcar aproape de egalează cu realitatea care te inconjoara? Pentru mine, patosul lui Heidegger pare foarte în acord cu unele dintre intuițiile lui Krzhizhanovsky.
Ce poartă urmele, de unde scapă lucrurile? Este clar că pământul poartă urme, ele unesc lucrurile cu elementele lor, scufundă în ea, o ascund și o dezvăluie din nou. Căile Heidegger, căile forestiere, sursele misterioase, care se ascund în pustie, nu sunt altceva decât o descriere cartografică a jocului care se desfasoara și se absoarbe de forțele pământești. Ritmul lui Heidegger este extrem de dificil, nu este deloc o plimbare ușoară a nomadului, ci pașii lenți ai locuitorului nativ, carnea din carnea pământului care ia dat naștere. Dar acest lucru nu contrazice ideea unei căi care nu constă numai în urmărirea unui traseu cunoscut sau nefamiliar. Structura lumii dată de Heidegger în formă
Cuaternar, în esență, nu este statică și, prin urmare, aproape de sensul a ceea ce înseamnă a face o cale. În ea, în contrast cu „imaginea lumii“, în curând nu este infinit îndepărtat de la orizont mai îndepărtat, iar divinul este absolut prohibitive pentru muritori. Lucrurile, fiind în cuaternar, se află în mișcare constantă, în continuu schimbare - fie întinzându-se pe un înclinat în sus, fie alunecând în jos. Ele nu sunt fixate de cadrul reprezentărilor, nu se sprijină pe o suprafață orizontală și nu sunt condiționate de implementarea principiului superior în direcția verticală. Accentul este transferat în regiunea unei frontiere extrem de mobile, care deplasează orice loc. Aceasta nu este științifică și nu tehnică, ci profund poetică - în sensul cel mai larg al cuvântului - o viziune asupra lumii. Ar putea părea ridicol pentru o persoană modernă, având în vedere rezultatele vizibile