Detașând mintea din lume, Descartes a separat mintea de corp. Ca o consecință, rolul și chiar existența rațiunii au devenit problematice. Cum este conectat mintea și corpul? Există vreun motiv? Există alte minți?
Cum este conectat mintea și corpul? Prima întrebare se referea la modul în care mintea și corpul pot interacționa. Descartes a sugerat că această interacțiune există, corpul este un duș pentru lume și sufletul exercită control asupra corpului. Cu toate acestea, el nu a putut explica în mod satisfăcător modul în care interacționează. De-a lungul secolului al XIX-lea. cei mai mulți psihologi au aderat la paralelismul psihofizic al lui Leibniz. Deși o astfel de poziție a dat psihologilor pentru cercetare "propriul lor regat" - conștiința, a lăsat mici probleme nerezolvate, de exemplu, de ce dă impresia interacțiunii minții și corpului, precum și valoarea cercetării pe un motiv impotent. Până la sfârșitul secolului, psihologii au început să înlocuiască studiile introspective fără sens ale inteligenței impotete cu un studiu mai util al comportamentului.
Există vreun motiv? Una dintre soluțiile evidente la problema interacțiunii minte-creier a fost materialismul, care neagă existența rațiunii. De-a lungul secolului, descoperirile științifice au făcut mai puțin dualismul, iar materialismul este mai credibil.
Provocarea aruncată de materialism a fost cea mai puternică pentru psihologii din tabăra de empirism. Crezând că mintea este mai fundamentală decât materia, idealiști considerat materialismului ca o greșeală dezastruoasă, care trebuie să fie corectate, dar perspectivele pentru psihologia idealismul științific obstrucționată prin plasarea ego-ul transcendental este de cercetare. Empirismul a fost un obstacol de alt fel. Psihologia empirică a identificat mintea cu conștiința care a făcut potențial psihologia uneia dintre științele naturii. Dar, pentru că conștiința este o suprafață plutind pe creier, și nu o persoană, poate fi doar un proces cerebral, și psihologia sunt în pericol de o zi dispar, a fuzionat cu fiziologia. Idealiștii au presupus că psihologia nu este știință, ci empirism și materialism - că știința este doar temporară.
Diferite curente ale materialismului au apărut în mod constant în psihologie timp de un secol întreg. Când KL Gall a proclamat că creierul este același organ al minții ca și stomacul, organul de digestie (vezi mai jos), adepții săi sunt declarați
70 Partea I. Introducere
Erau materiale periculoase. La sfârșitul secolului al XIX-lea. când susținătorii psihologiei științifice au început să stabilească o legătură între conștiință și creier, au provocat și numeroase suspiciuni. În Statele Unite, de exemplu, psihologii școlari vechi - adepții scoțienii - simțit motive de îngrijorare și a acuzat noua Psihologie - inspirat de școala germană de fiziologie experimentală, - neglijând grija sufletului, care este, în opinia lor, principala sarcină a psihologiei.
Controversa care înconjoară darwinismul (vezi capitolul 5) a fost asociată cu materialismul. Originea oamenilor de la animale a însemnat că și noi suntem mașini lipsite de suflet. Echilibru „câine de pază“ Darwin, Thomas Henry Haeckel (1825-1895), face parte din celebra (sau infam) O declarație că mintea este produs secundar inutil de activitate a creierului. James în cartea sa "Principiile psihologiei" a respins această "teorie a automatelor", argumentând că funcția adaptivă a conștiinței este alegerea. Cu toate acestea, în cele din urmă el a plecat pentru psihologie și filosofie, în parte datorită faptului că el nu a putut împăca credința în liberul arbitru cu convingerea exprimată în „Principii. „Că psihologia științei ar trebui să fie o“ cerebrală“, adică. E. Angajate la o legătură puternică între minte și creier (vezi cap. 5). Mai târziu, James scufundat în cercetarea fizicii în încercarea paradoxală de a utiliza mijloace științifice (studii empirice), în scopul de a dovedi un postulat religios existența sufletului.
În cea mai mare parte, amenințarea aparentă a materialismului provine din conceptul predominant de mașini. Dacă luăm ideea carteziană că animalele sunt mașini, și apoi vin la concluzia că, conform concepției lui Darwin, suntem nimic altceva decât un animal, va avea în mod inevitabil să vină și la concluzia că noi - mașinile care nu sunt în măsură să își controlează propriul comportament. Intenție - urmărirea flexibilă a obiectivelor la întâlnirea cu obstacole - se pare ca o personalitate care dispare Hume - o iluzie care trebuie să fie explicată. Această opinie a fost împărtășită de majoritatea bihe-vioiștilor în secolul al XX-lea.
Dar computerul a distrus imaginea carteziană a mașinii ca un ceas. Programul jocului de șah de calculator are un scop, o victorie și generează multe mișcări, din care sunt selectate cele mai promițătoare. Noțiunea de oameni ca mașini, adoptată astăzi în știința cognitivă, nu contrazice recunoașterea faptului că au scopuri și fac alegeri. Cu toate acestea, modelul de computer al minții nu rezolvă problema experienței conștiente. Nu rămâne clar cum materia generează conștiința. Se poate ridica problema mai radical, așa cum a făcut-o în 1905. "Există o conștiință?"
Există alte minți în afară de ale mele? Separând mintea de lume și de corp, Descartes a făcut ca existența minții altor oameni să fie problematică. Din punct de vedere cartesian, mintea este o conștiință privată. Dar cum pot să știu dacă alți oameni au inteligență? Descartes a răspuns că știu în interiorul meu că mă gândesc și că îmi exprim gândurile cu ajutorul limbajului. Prin urmare, orice ființă care are o limbă are și un suflet gânditor. Deoarece numai oamenii au o limbă, numai oamenii au un suflet.
Capitolul 2. Montarea solului 71
În secolul al XIX-lea. doctrina evoluționistă a distrus granița clară carteziană dintre om și animale. Nu a fost psihologia animală, ai cărei membri, condus de George John Romanes (1848-1894), C. Lloyd Morgan (1852-1936) și a lui Charles Darwin început să caute informații la animale, creând un câmp de psihologie comparativă. Curând au găsit corespondența descoperirilor lor cu mecanismul cartezian. Animalele nu au reacționat la stimuli cu reflexe constante, dar ar putea învăța un nou comportament adaptiv pentru a-și atinge obiectivele. Primii psihologi comparativi au crezut că animalele, precum și oamenii, posedă conștiență (minte) și, prin urmare, nu sunt mașini. Unii psihologi influenți la începutul secolului XX. de exemplu, Tollman, au fost de acord cu aceasta, deși s-au referit mai mult la intenții și cunoștințe decât la rațiune sau conștiință. Cu toate acestea, cei mai mulți psihologi au luat calea Thorndike și Hull (1884-1952), care credea că animalele (și oameni) sunt mașini. Ei au propus teoria comportamentului bazat pe reflex stimul-răspuns, ceea ce a permis să dea o explicație, fără a recurge la obiectivul (a se vedea cap. 7 și 8).