Implementarea unui război conceptuală între susținătorii colectivism / individualism și socialism / liberalismul în secolul al XIX-lea și a mers mai departe într-o modernitate burghez individualist deja lung și ferm înrădăcinată în lumea euro-atlantică.
Pentru analiză profundă a acestui război, va trebui să dea cel puțin un (dar într-o anumită măsură „academice“) descrierea minimă a ceea ce au fost conceptual „părțile aflate în conflict“. Acest lucru este important nu în ultimul rând pentru că atât de mulți dintre „sutevtsy“ noastre își pierd în mod regulat în dezbaterea intelectuală cu moderne „liberali“, fără a cunoaște istoria individualismului și a liberalismului, și nici opțiunile sale conceptuale cele mai importante.
Deci, voi începe cu individualismul.
Până la mijlocul secolului XIX - începutul secolelor XX. Modernă pentru câteva secole, dezvoltată, rafinată, a dezvoltat o varietate de idei despre individualism ca sursă și mecanism de dezvoltare socială.
Care au fost aceste reprezentări?
Liberalismul clasic, ca și predecesorul său radical, recunoaște primatul persoanei individuale în relație cu societatea și statul - presupuse a fi create de persoane mai târziu. De aceea, el consideră drepturile omului libertății de activitate și de proprietate privată drept "drepturile sale naturale" originale. Cu toate acestea, liberalismul clasic nu numai că leagă individul, începând cu Thomas Hobbes, în cadrul unui "contract social", cât și în ce privește o serie de restricții legislative care se referă la activismul său. El subliniază în continuare cerințele egalității și justiției, care sunt prea înverșunate de individualismul timpuriu al timpurilor moderne.
liberalismul clasic, începând cu ideologii Revoluției Franceze (Jean-Jacques Rousseau), cu ideile sale de libertate, egalitate și fraternitate, și continuând să Thomas Jefferson, Immanuel Kant și altele. Introduce conceptul său normativ al morale (religioase sau laice) datoriilor cetățeanului individual la societate.
În liberalismul clasic care amintește de Adam Smith la cartea sa „Avuția națiunilor“ ( „mâna invizibilă a pieței“, creând nelucrativ privat binele comun), am scris o altă carte numită „Teoria sentimentelor morale.“ Și că Smith, în această carte, a formulat cerințe morale și comportamentale față de acea "societate a indivizilor", în care numai "mâna invizibilă a pieței" poate fi eficientă. Și Smith „Avuția națiunilor“, a scris nu numai despre „mâna invizibilă“, dar subliniază, de asemenea, rolul important al statului și societății în sprijinul celor săraci și dezavantajați.
În sfârșit, în același sens al liberalismului clasic, există teza lui Immanuel Kant: "Libertatea mea se termină acolo unde începe libertatea unei alte persoane".
Conceptul de liberalism clasic cere statului să protejeze libertățile și proprietățile politice și economice ale indivizilor. Deși - minimul în capacitatea sa de a interveni în afacerile indivizilor și limitat în această capacitate de către cadrul legilor. Cu toate acestea, în acest concept, statul nu mai protejează numai indivizii și societatea de încălcările legilor și amenințărilor externe, ci limitează activismul voinței individuale printr-un anumit "canal". Și - prin aceasta - contribuie la însumarea rezultatelor activității voințelor individuale în fluxul istoric general al progresului.
Cu toate acestea, individualismul, cu postulatul „în eșecurile mele vina, dar eu“, din moment ce SUA părinții fondatori ferm stabiliți în conștiința publică, a continuat să joace rolul principiului principal de organizare a societății americane. El a fost cultivat și crescut, așa cum se spune, din leagăn. În cadrul acestei poziții ideologice (desigur, într-o mare măsură, în mod conștient ideologică și mitologică) orice persoană poate, punând un efort personal, talentul și tenacitatea de a deveni, științifică, politică economică „erou“ cultural, care face istoria omenirii.
Pe de altă parte (fracțiunea de radicalitate dreaptă) flancul individualismului, au fost formate conceptele de darwinism social și egoism militant.
(William. Sumner, Gustav Rattsenhofera, Edward Youmans și altele) Ideile lui Spencer și adepții săi au fost populare în Europa și Statele Unite ale Americii - spre deosebire de marxism - de la mijlocul secolului al XIX-lea. la începutul secolului al XX-lea. În această perioadă, ele sunt în mod frecvent și agresiv transferate în relațiile umane la relațiile dintre popoare și state, explicând și justificând principiul „supraviețuirea celui mai adaptat“ expansiunii imperialiste și de război.
Conceptul individualismului militar ca egoism total în mijlocul secolului al XIX-lea. cel mai clar și mai consistent a declarat Max Stirner (în cartea "Singurul și proprietatea sa"). Stirner a scris: "Divinul este lucrarea lui Dumnezeu, omul este lucrarea omenirii. Propria mea nu este divină și umană, nu cauza adevărului și binelui, dreptății, libertății, și de aceea este în întregime a mea, și nu este comun, iar singurul lucru - .. La fel cum fac eu - singurul. Pentru mine nu este nimic mai mare decât Mine ".
Arthur Schopenhauer a dat individualismului și egoismului o altă justificare. El a susținut că cauza lor principală este percepută subiectiv ca fiind cea mai înaltă prioritate "voința de a trăi". Care este inerentă fiecărei persoane și care, în orice situație de alegere între personal și social, dictează comportamentul egoist individual.
Friedrich Nietzsche, care a început cu dezvoltarea ideilor lui Schopenhauer, și-a făcut drumul. Nietzsche în cartea sa „Dincolo de bine și de rău“ și „Astfel Zarathustra“ a negat valoarea vieții și voința de a-l ca un instinct uman de conducere și-a exprimat cea mai mare dispreț pentru rasa umană în manifestările sale de masă ( „omul este ceva care trebuie să fie depășite“) . În același timp, Nietzsche a justificat individualismul militar al "eroului" care a disprețuit viața și moartea, "voința lui la putere". Și a subliniat că numai acel "erou plin de putere", care își justifică ambițiile de a deveni un superman, are șansa de a "crea istorie".
Unul dintre acestea - cele mai comune - concepte propuse de Alexis Tocqueville. Care a publicat în 1864 cartea „Democrația în America“, definește individualismul, după cum urmează: „un sentiment echilibrat și calm, îndemnând cetățeanul să se izoleze de masa de felul lor și aproape într-un cerc restrâns de prieteni și familie. După ce și-a creat pentru sine o mică societate, o persoană încetează să-și facă griji pentru întreaga societate ". Problema istoriei și semnificația ei în această versiune a individualismului nu este nici măcar ridicată.
Dar în alte variante ale individualismului, care nu intră în extremele considerate mai sus, problema istoriei și rolul omului în ea pare foarte acută. De exemplu, în "filosofia vieții" și existențialismul.
Henri Bergson descrie cel mai complet "filozofia vieții" în cartea "Evoluția creatoare", în care conceptul de impuls de viață, ca principiu principal al dezvoltării și al creativității, apare în centru. Potrivit lui Bergson, în dezvoltarea umană impulsul de viață este inerent pentru individ.
Pentru existențialism, lumea în sine nu are nici un sens sau scop, și numai o persoană este capabilă să îi dea un scop și un sens, adică să se implice într-o mișcare istorică. Cu o asemenea viziune asupra lumii, individul este întotdeauna fără sfârșit. El este numit doar "luptă fără speranță de succes" (Sartre). Lupta, pentru care este nevoie de o voință specială, care înțelege insignifia tragică a șanselor unui rezultat istoric. Lupta, scopul pe care William Faulkner îl definește ca fiind "nevoia de a lăsa cel puțin o cicatrice minusculă în fața minunatului Nimic".
Desigur, descrierea prezentată aici a pozițiilor de bază ale individualismului nu este exhaustivă. Scopul meu a fost să prezint schițele generale ale platformei conceptuale cu care ar trebui să se lupte colectivismul.
Despre asta - în următorul articol.