Samatha și vipassana: calmarea sau intensificarea conștiinței
Dacă samatha este un confort și, în final, o încetare completă a lucrării conștiinței, atunci vipassana, dimpotrivă, este intensificarea maximă, culminând cu o înțelegere care penetrează adevărata natură a lucrurilor. Adevărata natură, după cum știm, este alternarea dharmelor - "coexistența". Semnificația cultivării vipassana este crearea în mintea unui adept buddist al imaginii mentale a lumii ca dharma - schimbabilă, insensibilă și predispusă la duhkha. Cu toate acestea, Vipassana nu este o practică meditativă specială, dar practica deja cunoscută a sati este înțelegerea realității în termenii doctrinei budiste. Aceasta este realizarea doctrinelor budiste - anatta, pratitya-samutpada. patru adevăruri nobile.
În cazul în care practica Samatha are ca obiectiv principal eliminarea „pângărire“ și curățirea minții de „obstacole“ (în textele folosite adesea metafora focului - stingerea unui incendiu afectează, prin urmare, nirvana - literalmente „dispariție“), The Vipassana - un antidot în primul rând împotriva ignoranței și fals avize (ditthi), cunoașterea realității așa cum este (yatha-Bhuta), o epifanie a adevărului, "trezire" (Bodhi). Textele menționate la această cunoaștere-nana dassana ( "cunoaștere-viziune"), abhinnya ( "iluminare") sau Annya ( "gnoză"). Samatha și Vipassana se completează reciproc.
Este posibilă interpretarea relației lui R. Gombric în patru moduri diferite. În primul rând, fiecare etapă anterioară este o condiție necesară a celei anterioare: condiția samatha - vipassana (calm și pe această perspectivă de fond). În al doilea rând, ar trebui folosite ambele metode, dar care în primul rând și care al doilea ar trebui să fie stabilite în funcție de situație (unde există mai multă ignoranță - vipassana, unde există mai mult "excitare" - samatha). În al treilea rând: fiecare, independent de celălalt, poate conduce la Bodhi. În al patrulea rând, vipassana este mult mai eficientă și poate fi utilizată singură, în timp ce samatha, adică yoga pură, nu poate duce la eliberare prin ea însăși. Cu toate acestea, ultima afirmație este contrazisă de celebra poveste a lui Musila și Narada din Samyutta-nikaya ("Nidana", S. 2. 115-118). Călugărul lui Savittha îi întreabă aceeași întrebare: știu și văd cu ochii lor lanțul de origine interdependentă? După răspunsul afirmativ al lui Musila, Savitta afirmă: "Deci, venerabilul Musila este un arhat, asava lui este tăiat." Narada mai spune: "Mulțumesc înțelepciunii desăvârșite (pan'nja), văd adevărul: încetarea devenirii este nirvana, dar totuși nu sunt o arah, asavas meu nu sunt tăiate. El se compară cu un călător înflăcărat și sete care găsește un puț cu apă, dar nu-l poate atinge cu corpul său, din care rezultă că nu a experimentat acest adevăr prin experiență. Povestea lui Ananda, iubitul discipol al lui Buddha, este de asemenea caracteristică. Se știe că el a fost cel mai bun cunoscător al Dharmelor, dar în timpul vieții lui Master nu a devenit niciodată un arhat. Sa spus despre el că înțelepciunea (prajna-pananya) este vastă, dar puterea concentrației gândirii (citta-sangraha) este insuficientă.
Astfel, dacă samatha - starea mentală specifică (concentrația cunoștinței), având ca rezultat suprimarea afecteaza Vipassanei - cognitive act gnosis. De aici cei doi termeni ai scopului final: Nirvana - extincție (flacără affetov), sau calm emoție Dharma și Bodhi - iluminare, gnosis). Cu punctul Buddha de vedere, ambele aceste practici ar trebui să meargă întotdeauna împreună, în caz contrar calm ar putea duce la o fundătură, adică, într-o stare de frânare mentală, nu deschide noi orizonturi și nu se apropie de iluminare (așa cum a fost cazul cu el, unde a studiat yoga Alara Kalama și Uddaki Ramaputty) și înțelegere când nu acoperă mai mari niveluri psihokosmosa atins numai prin ascensiunea nivelului de concentrare (dhyana), incompletă și deci imperfect. Dintre toate Dhyan să îndeplinească idealul Nirvana mai ar fi fost a opta ( „nu percepția și non-percepție“), sau mai degrabă nouă - „încetarea sentiment și conștiință“ (la urma urmei, în Patanjali yoga Citta-vrtti-nirodha este eliberarea - Kaivalya). Dar este așa?
In ultimul curs am vorbit despre filosofia budista devreme, dar am numit „filozofie“ - doctrina anatma teoria pratītyasamutpāda dharma sunt în primul rând „insight eliberatoare“ și poate fi văzută ca instruirea practică a minții la prezentul act final. Fie că este posibil, strict vorbind, ia în considerare aceste exerciții cel puțin într-o oarecare măsură, „filosofic“, nu dacă acestea sunt pur și simplu un ghid practic pentru meditație, o formă de „budism pentru ei înșiși“, la urma urmei, Buddha însuși a spus că toată învățătura sa este doar un singur " gustul mântuirii "? Se pare că, schimbul de aceleași elemente - de mai sus de predare - filozofie și de a folosi metode de meditație diferite. Primul - argumente și explicații logice, al doilea - la asimilare și exerciții practice ("experiment personal"). Și cu dezvoltarea „filosofia“ a budismului ( „budism pentru un alt“), dar perspectiva soteriologică niciodată nu a pierdut, tot mai mult distras de sarcinile specifice ale psiho. Punctul culminant al acestui proces a fost cea mai grea doctrina scolastică a școlilor hinayana dharmah vayshbhashiki și Sautrantikas (vezi despre ele. Obiectul 12).
Distribuiți această pagină