FILOZOFIA ANTICITĂȚII, VÂRSTA MEDIULUI ȘI VÂRSTA RENESANȚEI
Filosofia antică - greacă și greco-romană - are o istorie de peste o mie de ani, datând din secolul al VI-lea. BC. e. și până în anul 529 d.Hr. când împăratul Iustinian a închis școlile păgâne, împrăștiind adepții lor. În dezvoltarea filosofiei vechi, putem distinge următoarele perioade:
Perioada naturalistă cu problemele sale de "fusis" și spațiu, între secolele VI și V. BC. e. (Școala Miletus, Pythagoreans, Eleatic).
O perioadă umanistă sau luminată în care sofii, și mai ales Socrate, încearcă pentru prima dată să determine esența omului.
Perioada clasică a marea sinteză a lui Platon și Aristotel.
Perioada școlilor eleniste (cinici, stoici, epicureeni, sceptici) de epocă a cuceririlor lui Alexandru cel Mare și până la sfârșitul erei păgâne.
Probleme ale ființei și cunoașterii în filosofia antică
Filozofia antică greacă începe cu Thales. care era originar din orașul Milet din Asia Mică. Acest filozof a devenit faimos pentru prezicerea unei eclipse solare din 585 î.Hr. e. Până la această dată, aproximativ durata de viață a lui Thales poate fi determinată. În conformitate cu tradiția, Fales este creditată spunând că "apa este cea mai bună". Apa, în opinia sa, este baza tuturor lucrurilor, și totul provine din apă. Poziția din urmă mărturisește eliberarea lui Thales dincolo de cadrul gândirii mitologice, încercarea de a construi primele ipoteze științifice și de a le testa empiric. Astăzi ipoteza lui Thales poate părea naivă, dar în secolul al XX-lea. Opinia că totul constă în hidrogen, care reprezintă 2/3 din apă, a fost recunoscut ca un punct de vedere.
Anaximandru. al doilea filozof al școlii mileesiene, a susținut că toate lucrurile provin dintr-o singură substanță primară, dar nu este apă și nici o altă substanță cunoscută. Starea primordială este infinită, eternă și "îmbrățișează toate lumile", se transformă în diferite substanțe care ne sunt cunoscute - apă, foc, pământ și trec în ele.
Anaximenes, ultima din triada milelorană, a spus că aerul este substanța principală. Sufletul constă din aer, foc - aerul rarefiat; condensul, aerul devine mai întâi apa, apoi, cu condensare ulterioară, pământul și, în final, o piatră. Această teorie are meritul de a face toate diferențele dintre substanțe diferențe cantitative care depind numai de gradul de condensare.
Influența intelectuală a lui Pitagora. atât în timpurile antice, cât și în cele moderne, este dificil să se supraestimeze. Matematicianul, misticul, filosoful Pitagora a spus că "toate lucrurile sunt numere". Dacă această dispoziție este interpretată în spiritul modern, atunci se pare o prostie. Numerele din reprezentarea lui Pythagoras, ca numerele pe zaruri sau cărți, au o formă. Încă vorbim despre pătrate și cuburi de numere, iar acești termeni se datorează lui Pythagoras. În mod similar, Pythagoras a vorbit despre numerele alungite, triunghiulare, piramidale etc. Acestea au fost numerele de pietre mici de pietre necesare pentru a forma o matriță. Matematica în sensul dovezii începe doar cu Pythagoras.
Heraclitus a privit focul ca principala substanță: totul, ca o flacără în foc, se naște din moartea cuiva. "Nemuritorii sunt muritori, muritorii sunt nemuritori, își trăiesc moartea celuilalt, își moare viața celuilalt". În lume există unitate, dar această unitate este formată dintr-o combinație de opoziții. "Din tot - unul, unul - toate". Heraclitus era un dialectician, cosmosul pentru el este un flux viu veșnic. "Acest cosmos, unul și același pentru tot ceea ce există, nu a fost creat de nici un dumnezeu și niciun om, dar întotdeauna a fost, este și va fi pentru totdeauna un foc viu, măsuri care se aprind și măsoară. “. "Totul curge, totul se schimbă". Fiecare lucru constă în opuse: uscat - umed, cald - rece, lumină întunecată, moarte - viață etc. În lupta intensă a acestor opuși, există un cosmos. Sarcina filosofului, conform lui Heraclit, este de a vedea unitatea acestor opozitii.
"Apa", "aerul", "numărul", "focul" dintre primii filozofi greci au un înțeles direct și figurativ. Gândirea lor este încă metaforică, dar aceasta nu mai este mitologie, deoarece se caută o explicație rațională a originii lumii. Eliberarea ulterioară "de metaforicitate a stimulat tranziția spre gândirea conceptuală și o formulare mai corectă a întrebărilor filosofice.
Parmenides de la Elea a ridicat prima întrebare despre cum se poate gândi la ființă, în timp ce predecesorii săi, "fisiki", se gândeau să fie fără a pune această întrebare. Mulțumită lui Parmenides, problema relației dintre gândire și ființă devine subiectul reflecției, iar conceptele și conceptele pe care filosofii anteriori le-au operat necritic se clarifică logic.
În studiul de a fi, în opinia Parmenides, două căi se deschid pentru un bărbat. Prima cale este calea rațiunii, a gândirii, a cunoașterii adevărate, a doua este calea de opinie, a ideilor obișnuite de zi cu zi. Contradicția adevăratei cunoștințe adevărate față de opiniile cotidiene, legate de senzori, trece prin întreaga filozofie occidentală. Ființa este atinsă numai prin gândire. Ființa și gândirea sunt unul și același lucru. "Unul și același lucru este gândirea și gândirea la ceva, căci fără esența, despre care este exprimată, nu puteți găsi gândire. Căci există și nu va exista decât existența. “. Esența acestui argument este după cum urmează. Când crezi că te gândești la ceva, când folosești un nume, trebuie să fie numele de ceva. În consecință, gândirea și vorbirea necesită obiecte în afara lor. Și din moment ce vă puteți gândi la ceva sau puteți vorbi în orice moment, tot ce poate fi conceput sau exprimat trebuie să existe întotdeauna. Prin urmare, nu se poate schimba, pentru că lucrurile apar sau sunt distruse.
Deci, "să gândești și să fii unul și același", non-existența este inaccesibilă gândirii, este necunoscută și inexprimabilă, de aceea este neînsuflețire. Încetinând în calea studiului că suntem de pe calea cunoașterii și gândindu-ne la calea de opinie și sentiment, acceptăm că suntem ceea ce în realitate, în realitate, nu este, adică, noi acceptăm pentru a fi ceea ce nu este, nimic.
Deoarece ființa poate fi gândită, ea trebuie, după Parmenides, să aibă următoarele caracteristici: trebuie să fie una, eternă, imobila. Gândirea - aceasta este abilitatea de a înțelege unitatea, percepția senzuală deschide multiplicitatea, diversitatea, mișcarea.
Parmenides a susținut existența unui singur și a elevului său Zeno - inexistența multora, divizibilă în părți. În faimoasele sale paradoxuri, Zeno a ridicat pentru prima oară problema infinității, dovedind că mișcarea, deși percepută prin simțuri, dar pentru gândire nu există. Propunerea nu se referă la ființă, fiind nemișcată. Cu ajutorul paradoxului "Ahile și țestoasa", Zeno susține că mișcarea este imposibilă. Pentru cel mai rapid alergător nu va fi niciodată capabil să ajungă la cel mai încet. Într-adevăr, dacă al doilea este la o anumită distanță față de prima la începutul mișcării, atunci prima, pentru ao prinde, trebuie să ajungă mai întâi la punctul în care cel mai lent este la începutul mișcării. Distanța dintre ele, desigur, va scădea. Dar nu dispare niciodată.
Interpretarea atomică a existenței este dată de democrat. Fiind pentru el este ceva simplu și indivizibil - un "atom". Atomii sunt nenumărați, ei sunt despărțiți de goliciune - non-existență. Atomii sunt cunoscuți numai de minte, dar nu de senzație. O lume senzuală este o aparență, esența căreia este atomul. Atomii diferă în formă și magnitudine, ceea ce explică mecanismul aderării lor. Datorită existenței de nimic - goliciune - atomii se mișcă. Prin această mișcare sunt explicate toate proprietățile lumii vizibile. Din atomi, există suflete de oameni și zei. Dacă filosofia Parmenide nu a oferit ocazia de a explica mișcarea și schimbarea, atunci Democritus rezolvă această problemă.
Socrate (470-399 î.Hr.) nu a pus direct sub semnul întrebării întrebarea de a fi. "Cunoaște-te pe tine însuți" este instalarea filosofiei Socrate. Meritul său în istoria filosofiei a fost acela că el a făcut dialogul principala metodă de a găsi adevărul. Dacă gânditorii timpurii au postulat dogmatic principiile de bază ale învățăturilor lor, Socrate a căutat să discute critic toate punctele de vedere posibile, fără să se unească mai întâi cu vreuna dintre ele. Socrate a fost interesat de problemele morale "ceea ce este pios și ce este rău, ce este frumos și ce este urât, ce este drept și ce este nedrept. “. Confruntată cu natura relativă a conceptelor etice, Socrate încearcă să găsească ceva permanent, stabil în moralitate. Prin urmare, căutarea definirii etice a justiției bune, curajoase. Socrate a fost convins că adevărata cunoaștere și înțelepciunea adevărată (filozofia) sunt inseparabile de faptele și alte manifestări ale virtuții. El credea că o persoană comite acte necuprinse din cauza ignorării a ceea ce este bun și bun, dreptate etc. Pe o denunțare falsă, Socrate a fost condamnat la moarte de către instanță; refuzând să fugă, a luat otravă în închisoare.
Platon (427-347 î.Hr.) a fost un discipol al lui Socrate și un filozof genial care a prezentat o teorie a ideilor. La fel ca Parmenide, Platon caracterizează faptul că este la fel de veșnic, neschimbat, cunoscut doar de minte, dar, ca și Democritus, este multiplu. Spre deosebire de Democritus, care a înțeles a fi atomi materiale, Platon consideră că este o idee ideală, ideală și ideală.
Lumea lucrurilor senzoriale, empirice, lumea devenirii, unde totul devine, se ridică sau este distrus, dar nu este niciodată "este", este opusă de lumea ideală a ideilor suprasensibile imuabile. Ideile Platon cheamă entități (din verbul "să fie"). Ideile sunt esența lumii senzoriale care ne este dată în experiență. Lucrurile senzuale sunt implicate în idei, și numai din acest motiv ele există. Lumea ideală este adevărata ființă care se opune lumii de a deveni, o copie sau o umbră a ființei adevărate.
Lumea ideilor nu este doar o împărăție a esențelor, ci o împărăție de ființe bune. Platon sa confruntat lumea ideală cu senzualul, nu numai ca o entitate - ca un fenomen, ci ca un bun - pentru un rău. Ce este în lumea senzorială Soarele, în lumea ideală - ideea de Bine. Lumea ideilor este lumea adevăratei, adică a ființei veșnice și imuabile.
Antipodul ființei este lumea lui Platon a non-ființei, unde nu este dominată ideea, ci materia capabilă să ia orice formă. Materia este sursa de singularitate, de substanță, de variabilitate, de mortalitate și fertilitate, de rău și de lipsă de libertate.
Pentru a explica variabilitatea lumii naturale sensibile, Platon a introdus noțiunea de suflet mondial. Sufletul cosmosului este o forță creatoare, sursa mișcării, a vieții, a animalității. Ea cuprinde lumea ideilor și lumea lucrurilor, legând-le, forțând lucrurile să imite idei și ideile de a fi prezente în lucruri.
Aristotel (384 - 322 î.Hr.) a fost discipol al lui Platon și mentor al lui Alexandru cel Mare. În Atena și-a înființat propria școală filosofică - Liceul. Gama de interese a lui Aristotel este neobișnuit de largă: logică, biologie, psihologie, științe politice, etică etc.
Aristotel nu era mulțumit de interpretarea idealistă a ființei lui Platon, cu ajutorul căruia este imposibil să explicăm și să formăm o cunoaștere strictă a mișcării și a schimbării lumii senzoriale. Aristotel a văzut greșelile lui Platon în a atribui ideilor o existență independentă, separându-le de lumea sensibilă.
Primul gânditor străvechi, Aristotel, a început să distingă cunoștințele filosofice de științele concrete. El distinge prima filosofie ca știința existenței, sau primele principii și cauze, și a doua filozofie, subiectul căruia este natura. Subiectul primei filosofie, a primit mai târziu numele de „metafizică“, nu natura, ci faptul că există peste ea - esență eternă suprasensibilă, speculații intelege. Prima filosofie a fost în înțelegerea lui Aristotel o filozofie în sensul propriu al cuvântului.
Prima filosofie explorează problemele de a fi. Aristotel a dezvoltat doctrina primelor patru principii sau cauzele profunde ale tuturor celor care există.
Primul motiv este formal. Forma sau ideea unui lucru, conform lui Aristotel, nu este deloc o entitate cerească, așa cum era cu Platon, dar ceea ce este cel mai concret lucru. Motivul formal determină "esența" chestiunii - ceva fără de care nu există nimic.
Al doilea motiv pentru existența lucrurilor este material. Ea a fost considerată gânditor în două planuri: 1) ca materie primitivă, nedeterminată și neformală, dar capabilă să-și asume orice formă, devenind totul; și 2) ca fiind acela al a ceea ce constă în material sau material deja confecționat.
Cele două principii eterne - materie și formă - sunt interconectate astfel încât forma este esența materiei, iar materia este acel substrat în care această formă este imprimată. Sub materie, Aristotel înțelegea posibilitatea pură, puterea de a deveni ceva. Pentru ca din posibilitatea ca ceva real să apară, materia trebuie să fie limitată la forma, adică formalizată. Cu ajutorul unui formular, o posibilă posibilă se transformă într-una actuală. Forma este începutul activ al vieții și al activității; materia este pasivă.
Al treilea motiv este cel care conduce. Cauza conducerii dă un răspuns la întrebare, ce determină și determină activitatea formei, capacitatea ei de a se întrupa în materie.
Nici ființa unui lucru, nici mișcarea lui nu este de neconceput fără al patrulea motiv - ținta. care direcționează mișcarea către un scop specific. Toate procesele, conform lui Aristotel, au o orientare internă. Fiecare oportunitate încearcă să se realizeze, să devină deplină și, prin urmare, scopul este urmărirea propriului bine.
Aristotel divide toate esențele în cele inferioare, constând în formă și materie; cele mai înalte sunt formele pure, iar cea mai înaltă esență este motorul veșnic care servește ca sursă a mișcării și a vieții întregului Cosmos.
Pe scurt, se poate observa că înțelegerea de a fi filozofiei antice grecești contrastează cele două principii: ființă și non-ființă (Parmenide), atomii și vidul (Democrit), perfectă și lumea senzuală (Platon), forma și materia (Aristotel).