În libertate, misterul lumii este ascuns. Dumnezeu a vrut libertatea și, prin urmare, tragedia lumii.
Libertatea nu este satisfacție, ușurință și plăcere, ci poveri, dificultăți și suferințe. Trebuie să vină un timp în viața omului, atunci când el ia asupra acestei greutăți, dificultăți, suferință, din moment ce va intra în epoca maturității spirituale. În libertate, viața va fi mai dificilă, mai responsabilă și mai tragică. Etica libertății este severă și necesită eroism.
moartea unei persoane și lumea, este nu numai triumful nonsens, rezultatul păcatului și prevalența forțelor întunecate, dar, de asemenea, triumful sens, o aducere aminte a adevărului divin, evitând nedreptatea să fie veșnică.
Moartea nu poate fi înțeleasă decât ca ultimul moment al vieții, după care vine fie ne-existența, fie viața de apoi. Moartea este un fenomen care se întinde pe o durată de viață. Viața noastră este plină de moarte, de moarte. Viața este o moarte nesfârșită, un sfârșit la sfârșit în toate, o judecată constantă a veșniciei în timp.
Sensul morții constă în imposibilitatea eternității în timp, că absența unui sfârșit în timp este o prostie.
Problema nemuririi sufletului aparține unei metafizici complet depășite. Moartea este cel mai adânc și cel mai important fapt al vieții, înălțându-i pe ultimii muritori peste lumina și vulgaritatea vieții. Și numai faptul de moarte pune în adâncuri chestiunea sensului vieții. ... Moartea - oroarea finală și răul final - este singura cale de ieșire din vremuri rele în veșnicie, iar viața nemuritoare și veșnică este realizabilă numai prin moarte. Ultima speranță a omului este legată de moarte, dezvăluind astfel puterea răului în lume.
Viața nu este în slăbiciunea ei, dar în forța ei, tensiunea și excesul este strâns legată de moarte. Acest lucru este simțit în dionisianism. Se deschide în iubire, care este întotdeauna legată de moarte. Pasiunea, adică manifestarea celei mai mari tensiuni ale vieții, este întotdeauna plină de moarte. Și destinatarul iubirii în forța și tragedia ei copleșitoare acceptă moartea.
Dragostea se naște din unirea spiritului cu sufletul. Spiritul, distras de suflet, nu generează dragoste. ... dragostea spirituală, nu știe sufletului și nu au legătură cu sufletul, abstract dragoste, fără vărsare de sânge, impersonal nu este dragoste, și poate fi brutal, bigoți, brutală. Aceasta este dragostea pentru idee, nu pentru ființa vie. ... Iubirea este restaurarea unui început personal în câmp, nu a naturii, ci a spiritului.
Nu puteți abandona iubirea, de la dreapta și libertatea iubirii în numele datoriei, a legii, în numele opiniei societății și a normelor sale, dar puteți refuza în numele păcatului și al libertății.
Dragostea este tragic din punct de vedere al naturii, foamea ei este de neclintit empiric, întotdeauna ia o persoană din această lume la un pas de infinit, dezvăluie existența altor lumi. Dragostea este tragică, deoarece obiectul iubirii este împărțit în lumea empirică, iar iubirea însăși este împărțită în stări temporare.
Iubirea este viziunea celuilalt în Dumnezeu și afirmarea lui pentru viața veșnică, strălucirea puterii necesare pentru această viață veșnică.
... lumea creștină cunoaște puțin Ortodoxie. Doar aspectele externe și predominant negative ale Bisericii Ortodoxe cunosc, dar nu și comorile spirituale interne.
Creștinismul cere victoria asupra lumii și nu deloc să asculte de lume. Umilința nu este ascultare, ci, dimpotrivă, este neascultarea, mișcarea de-a lungul liniei de rezistență cea mai mare.
Baza eticii creștine evanghelice este recunoașterea necondiționată a valorii fiecărui suflet uman, care merită mai mult decât regatele lumii, valoarea de sine a individului ca imagine și asemănare cu Dumnezeu. Și nici o idee abstractă despre bine nu poate fi plasată deasupra acestei persoane.
Să fie ghidat în actele morale de dragostea de bine, și nu de om, de ființe vii și de a practica etica, spre deosebire de creștin, evanghelic, de a fi fariseu și avocat. Deasupra dragostei față de vecin, omului există numai o dragoste pentru Dumnezeu, care este de asemenea o ființă concretă, personalitate, și nu o idee abstractă a binelui. ... "Fapte bune", care nu sunt făcute din iubire pentru oameni și nu din preocupări pentru ei, ci pentru mântuirea sufletului lor, nu sunt deloc amabile. Unde nu există dragoste, nu există nici un bine.
În creștinism există o dualitate în raport cu omul. Pe de o parte, omul este o ființă căzută și păcătoasă, incapabilă să se ridice singură, libertatea lui este slăbită și distorsionată. Dar, pe de altă parte, omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu, apogeul creației, el este chemat la domnia Fiului lui Dumnezeu a devenit om, și are o umanitate primordială. Există o comensurabilitate între om și Dumnezeu în umanitatea veșnică a lui Dumnezeu. Fără această comensurabilitate, este imposibil să înțelegem chiar posibilitatea de revelație. Apocalipsa implică activitatea nu numai a Descoperitorului, ci și a descoperirii perceptive. Este binar.
Înțelegerea lui Dumnezeu și Dumnezeu-om, Hristos ca judecător și Punisher, este doar o expresie a condiției umane, întunericul uman și limitat, mai degrabă decât adevărul despre Dumnezeu și Dumnezeu-Om Hristos. Trecerea la un stat cu adevărat creativ eliberează această stare de umilință. Nu puteți înțelege Apocalipsa ca o soartă. Sfârșitul istoriei, sfârșitul lumii nu este fatal. Sfârșitul este o faptă Dumnezeu-om, care nu poate fi realizată fără libertate umană, este o "cauză comună" la care este chemată o persoană. Prin urmare, eu apăr eshatologia activă. Tranziția de la creștinismul istoric, se retrăgeau în trecut, la escatologică creștinismul, care aparține numai pentru viitor, nu ar trebui să însemne o creștere inactivitate, și o creștere a activității, să nu crească frica și de a crește cutezanța.
În vremurile moderne, începând cu Descartes, creștinismul intră în mintea umană și schimbă problemele. În centru, o persoană devine rezultatul unei lovituri de stat comise de creștinism. Filosofia greacă, prin tendința sa principală, este îndreptată spre un obiect, este o filozofie obiectivă. Noua filozofie vizează subiectul, care este rezultatul eliberării omului de puterea lumii naturale a obiectelor realizate de creștinism. Problema libertății, care a fost închisă filosofiei grecești, este dezvăluită.
Filosoful necredinciosului este o creatură cu o experiență și un orizont foarte restrâns, conștiința lui este închisă lumilor întregi. Cunoașterea filosofică a acesteia este foarte săracă, își ia propriile limite dincolo de granițele ființei. Caracterul nefericit al filosofului necredincios este foarte tragic. Libertatea filosofului necredincios este sclavia sa. Prin credință, înțelegem desfășurarea conștiinței pentru alte lumi, pentru semnificația ființei.
Realitatea spiritului nu este obiectivă, nu reală, iar realitatea este diferită și o realitate incomensurabil de mare, o realitate primordială. ... Spiritul este o calitate diferită și mai înaltă a existenței decât existența sufletului și a corpului.
Spiritul nu este un lucru vizibil, nu este deloc un lucru între lucruri. Spiritul este subiectul, deoarece subiectul este opusul lucrurilor.
Dar criteriul adevărului nu este în minte, nu în intelect, ci într-un spirit holistic. Inima și conștiința rămân organele supreme de evaluare și înțelegere a semnificației lucrurilor.
Cunoașterea este o umanizare în sens profund, ontologic al cuvântului. Și există diferite etape ale acestei umanizări. Maximizarea umanizării este în cunoașterea religioasă. Acest lucru se datorează faptului că omul este o imagine și o asemănare a lui Dumnezeu și, prin urmare, Dumnezeu conține de asemenea în sine imaginea și asemănarea omului, umanitatea pură.
Omul nu poate fi eliminat din filosofie. Un filozof cu cunoștințe este scufundat în ființă și există înainte de cunoașterea ființei și a existenței și depinde de aceasta de calitatea cunoștințelor sale. El știe existența, pentru că el se află.
Filosofia poate exista numai dacă este recunoscută o intuiție filosofică. Și fiecare filozof semnificativ și autentic are intuiția sa originală. Această intuiție nu poate fi înlocuită de dogmele religiei, nici de adevărul științei.
Cunoașterea filozofului ne învață în mod inevitabil să înțelegem sensul. Filozofii, uneori, a scăzut la empirism brut și materialism, dar un gust adevarat filosof aparte pentru nelumesc, transcendenței dincolo de lume, el nu este mulțumit cu lumească. Filosofia a fost întotdeauna o descoperire de la lipsa de sens, empirică, coercitivă și violentă din toate părțile lumii într-o lume a sensului, în lumea dincolo.
În filosofie există un element profetic ... Realul, numit filozof vrea nu numai să cunoască lumea, ci și să schimbe, să îmbunătățească, să degenereze lumea. Nu poate fi altfel, dacă filozofia este în primul rând o doctrină a sensului existenței umane, a destinului uman.
Teologia implică întotdeauna un fel de filozofie, este filozofie, legalizat colectiv religioasă ... împotriva libertății cunoașterii filosofice se răzvrătește elemente filozofice ale teologiei, a luat o formă dogmatică.
Filosofia este școala iubirii pentru adevăr.
Fanatismul este un fel de nebunie cauzată de incapacitatea de a se adapta la plinătatea adevărului.
Revoluția este sfârșitul vieții vechi, și nu începutul unei vieți noi, o plată pentru o lungă călătorie. Păcatele trecutului sunt răscumpărate în revoluție. Revoluția spune întotdeauna că autoritățile care nu și-au îndeplinit scopul.
Revoluționarii se închină viitorului, dar trăiesc de trecut.
Dragostea noastră trebuie să fie întotdeauna mai puternică decât ura noastră. Este necesar să iubim Rusia și poporul rus mai mult decât să uram revoluția și bolșevicii.
Există o corespondență între imensitatea, lipsa lusită, infinitatea pământului rusesc și sufletul rusesc între geografia fizică și geografia sufletului. În sufletul poporului rus există aceeași imensitate, inutilitate, aspirație spre infinit, ca și în câmpia rusă.
Creativitatea este trecerea de a nu fi în ființă prin actul libertății.