Restaurantele Kosher angajează un expert - mashghiah. al cărui datorie este să garanteze respectarea legilor kashrut în bucătărie și în hol. Multe companii americane de alimente angajează, de asemenea, mașii pentru a confirma producția kosher a produselor lor. Astăzi, în SUA, peste 16.000 de nume de produse sunt sub control și primesc un certificat de kosher. În mod obișnuit, marca este litera engleză "U", înconjurată de o mare "O", marcă a Uniunii Comunităților Evreiești Ortodoxe din America. Acest lucru este făcut de alte rabisuri și organizații evreiești. Toate companiile care doresc să obțină un certificat de cușer trebuie să dea cheia mashgiyahu, astfel încât el ar putea, în orice moment pentru a intra în zona de producție, în scopul de a elimina componentele lovit nekashernyh accidentale sau intenționate în produse.
Evreii au atitudini diferite față de legile kashrutului. De obicei, cei care îi țineau mânca acasă sau de la cunoscuți cunoscuți pentru aderarea kosher sau în restaurante care au un control adecvat. În cazul în care aceștia merg la o vizită într-o casă sau un restaurant care nu alăptează, acestea sunt de obicei limitate la apă, cafea sau fructe proaspete. Ei nu vor mânca mâncarea gătită acolo, chiar dacă este în mod evident kosher, pentru că ar putea fi gătit într-o cratiță, în cazul în care anterior nu a fost alimente cu coșer.
Mulți evrei americani mănâncă kosher acasă și sunt non-kosher în afara casei. Alți evrei, mai mult sau mai puțin respectând poruncile, consideră că acest comportament este ipocrit. Dar, din punctul de vedere al legii evreilor, este de preferat să avem un kosher cel puțin acasă, decât deloc.
Alții nu mănâncă kosher și acasă, dar se abțin de la cele mai non-kosher alimentare - carne de porc și crustacee. Unii folosește carne de porc și crustacee, dar aderă la legile Kashrut în termen de 8 zile de Pesach, atunci când nu este de a utiliza produsele de la domiciliu din aluat cu drojdie (vezi. „Chametz“).
Cuvântul "kasher" nu are legătură cu alimentele, în ebraică înseamnă literalmente "potrivit", astfel încât să puteți întreba un caz cu o bază juridică discutabilă: "Este kosher?" De asemenea, puteți spune despre un evreu foarte bun: "Acesta este un evreu kosher".
Cuvântul opus este "trefina". Crescând în casele kosher, copiii învață să distingă între lucrurile de viață și trefnye.
O parte din al cincisprezecelea. Sinagoga și rugăciunea
331. Templul. Sinagoga / Shul. Shtibl. Centrele Comunității Evreiești
Reformiștii iudei vizitează serviciile în "templele" lor. Conservatorii conduc servicii în sinagogă. Ortodocșii merg davens (în idiș - "rugați-vă") la shul. Diferența nu este foarte mare - conservatorii spun adesea "du-te la shul", iar ortodocșii - "în sinagogă". Dar acești termeni sunt folosiți de evrei de curenți diferiți pentru a identifica locul rugăciunii.
Cuvintele "templu", "sinagogă" și "shul" înseamnă același lucru: clădirea în care se roagă Gd. Shul (cuvântul în idiș) înseamnă atât "școală", cât și "sinagogă", deoarece sinagogile ortodoxe au fost întotdeauna centrele nu numai de rugăciune, ci și de studiu.
În ultimii ani, mulți evrei ortodocși au decis să se roage în grajduri. Stieblach (singular, număr - stibl) este mult mai mic decât sinagoga. De obicei, aceasta este o casă privată convertită într-o sinagogă. Multe stebe sunt sub îndrumarea spirituală a Rebbei șasidiene (vezi "Hasidismul"). Comunitățile se roagă în picioare. de obicei, sunt mai strâns uniți decât comunitățile de sinagogi. Stieblah este vizitat de evrei mai tradiționali, bărbații merg acolo purtând costume negre și pălării.
Sinagoga ortodoxă este diferită de reformistă și conservatoare în special în două aspecte importante: în primul rând, se practică Mechitza (separare) între bărbați și femei, în cele mai multe sinagogi ortodoxe, oamenii nu pot vedea femei, în timpul serviciului, iar femeile nu joacă nici un rol în serviciul . În sinagogile reformiste și conservatoare, bărbații și femeile stau împreună.
În plus, comunitățile ortodoxe Tora se citește din bima (cota), situată în mijlocul adunării, cititorul arată în aceeași direcție ca și toți ceilalți - în direcția Aron Kodesh (dulapul pentru stocarea tora). În sinagogile reformiste și conservatoare, cititorul se află înaintea feței aron koshos la rugăciuni. În plus, multe sinagogi reformiste și conservatoare folosesc organul pentru a însoți cantorul. În sinagoga ortodoxă, sâmbătă și în cele mai multe sărbători evreiești, nu se folosesc nici organe, nici alte instrumente muzicale.
De-a lungul istoriei americano-evreiești, cei mai bogați evrei au fost, de obicei, înclinați la reformism. Astăzi, ei dețin cele mai bune "temple" din Statele Unite. Cea mai faimoasă comunitate reformistă este comunitatea frumosului "templu" Imanuel din New York. În primii ani, acest "templu" a refuzat multe tradiții evreiești - chiar și serviciile de aici au avut loc duminică. În 1910, rabinul Yeѓuda Magnes a spus că duminica trecută aici a venit un creștin și nu a observat că el nu a fost în liturgia creștină, atâta timp cât rabinul a rostit câteva rugăciuni explicit evrei. Dar, în ultimii ani, reformiștii au început să restaureze tradițiile și slujbele evreiești în ebraică. O altă sinagogă reformistă cunoscută este Wilshire-Buhlser-Temple din Los Angeles. De mai bine de 60 de ani a condus-o pe Edgar Magnin, cunoscut ca "rabinul stelelor de la Hollywood". Printre această comunitate se numără mulți producători evrei care au creat Hollywood-ul. Magnin sa oferit odată să se recalifice la regizorul filmului. Magnin a ales să rămână „rabin“, dar iudaismul este cel mai liberal în tendința reformistă: nu este considerată obligatorie, multe ritualuri, inclusiv cușer și Sabatul (a se vedea „Platforma Pittsburgh.“). După moartea lui Magnin la începutul anilor 1980. această comunitate a devenit mai tradițională.
Miscarea conservatoare sa răspândit în special după cel de-al doilea război mondial printre mulți evrei - locuitorii bogatilor suburbii. Astăzi, mai mulți evrei sunt asociați cu sinagogi conservatoare decât cu cei reformatori și ortodocși.
Cei mai mulți dintre acești evrei sunt atrasi de așa-numitele centre ale comunității evreiești. Programele de sănătate și sport sunt implementate activ, se creează cluburi etc. Scopul acestor centre este de a crea un mediu în care evreii pot fi împreună. În ultimii ani, când societatea americană a devenit mai deschisă, tot mai mulți non-evrei se alătură acestor centre, în special prin cluburile de sănătate situate lângă case. Ca rezultat, multe centre s-au confruntat cu problema: "Ce ar trebui să fie evreii în centrele evreiești?" Aceste centre joacă un rol important în viața comunităților, în special a celor mici. Apartenența la ele adesea înseamnă mai mult decât în comunitățile sinagogilor și rămâne pentru mulți o ultimă legătură formală cu viața evreiască.
332. Mignan
Legea evreiască preferă o rugăciune comună a individului. În primul rând, profesorii de religie cred că împreună evreii se vor ruga pentru binele întregii comunități și în mod individual - numai pentru binele lor, de multe ori chiar în detrimentul celuilalt. De exemplu, atunci când se roagă pentru muncă, îl roagă pe Gd să le primească pentru ei. Întrucât rugăciunea obișnuită este de obicei ridicată în numele întregii comunități, ea este mai mult pentru binele comun.
În cazul în care multe comunități mici sunt steeple (vedeți capitolul precedent), puteți vedea cum se uită oamenii și strigă la trecătorii: "Avem nevoie de o zecime pentru un minyan!" Simțind remușcări, m-am dus la astfel de sinagogi și am constatat că nu există doar o nevoie, ci toți cei nouă bărbați pentru minyan. Dar dacă strigați: "Avem nevoie de șase mai mulți bărbați pentru minyan", puțini se vor alătura acestora.
În 1973, conservatorilor li sa permis să invite și femei la Minyan. Ei au considerat excluderea femeilor din cvorumul de rugăciune discriminatoriu. Ortodocșii au cerut să nu creadă că legea evreiască a fost încălcată. Din punctul lor de vedere, minianul poate consta doar în oameni care sunt prescrise să participe la rugăciunea publică. Legea evreiască a exclus întotdeauna femeile de la rugăciunea comună datorită responsabilității lor față de casă. Dar chiar și ortodocșii cer prezența femeilor la lectura publică a cărții Estera la sărbătoarea Purim. Deoarece sunt obligați să facă acest lucru, ei pot fi considerați parte din minian pentru această zi.
Atunci când decizia conservatorilor a fost făcută publică, comunitățile tradiționale au respins-o. Dar astăzi, cele mai conservatoare comunități recunosc și femeile din minyan.
De vreme ce iudaismul reformist nu se consideră legat de regulile minyanului, un serviciu complet de rugăciune se desfășoară aici chiar și în absența a 10 bărbați adulți.
Comunitatea ortodoxă din Cambridge, Massachusetts, a încercat recent să definească minianul într-un mod diferit, pentru a nu discrimina femeile. Acolo au decis să nu înceapă serviciul până când nu s-au adunat cel puțin 10 bărbați și 10 femei. Dar, deoarece femeile nu sunt incluse în mod tradițional în minyan, ei consideră că este posibil să ajungă târziu în sinagogă, dar absența lor nu întârzie de obicei serviciul. Comunitatea din Cambridge a fost forțată să amâne începutul serviciului și sa întors la vechea compoziție a minianului numai de la bărbați.