Sistemul și metoda filozofiei lui Hegel
Dezvoltarea idealismului clasic german atinge înălțimile sale în lucrările lui Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Lucrarea lui principală. "Fenomenologia spiritului" (1806), "Știința logicii" (1816), "Enciclopedia științelor filosofice" (1817), etc.
Hegel este un idealist absolut. El a recunoscut ca o sursă de dezvoltare a întregii realități, nu a naturii, nu a materiei, ci a "Ideei Absolute" ("Lumea Rațiunii"). Această idee există pentru totdeauna și independent de natură și de om, de aceea se numește absolută. Numai Ideea Absolută este o realitate reală, iar lumea reală - natura și societatea - este doar o reflectare a ideii, rezultatul dezvoltării ei.
Ideea Absolută se dezvoltă în sine. Sursa dezvoltării ei proprii este lupta contrarelor, care se încheie atât în ideea în sine, cât și în produsele sale - lucruri naturale. În procesul de auto-dezvoltare, auto-cunoașterea ideii are loc.
Ideea Absolută în dezvoltarea ei trece prin trei etape - logice, naturale și spirituale:
1) Ideea generează și acumulează propria bogăție de conținut (calitate, cantitate, măsură, contradicții, ... judecăți, concluzii etc.). Acest proces pe care îl consideră Hegel în știința logicii;
2) Ideea trece în contrariul ei, dezvăluindu-se în lumea materială - în natură. Această etapă este considerată de Hegel în filosofia naturii. Hegel percepe natura ca un sistem de pași, în care fiecare se bazează și urmează de la cel precedent. Hegel nu acceptă teoria evoluționistă, deoarece, din punctul său de vedere, natura nu se dezvoltă, dar sursa și baza sa spirituală este Ideea Absolută;
3) dezvoltarea ideilor culminează în coincidență completă „Universal Mind“ cu ei natura a creat și societate, identitatea și ideile lumii - „cunoașterea absolută“ ( „Spirit absolut“). Această a treia etapă a mișcării Ideei a fost studiată de Hegel în Filosofia Duhului Sfânt.
Astfel, în sistemul său filosofic, Hegel completează dezvoltarea Ideii, care este în contradicție cu metoda lui Hegel - dialectica, care presupune o dezvoltare infinită.
Reacția la dezvoltarea rapidă a filosofiei idealiste a fost materialismul lui Ludwig Feuerbach (1804-1872). În centrul învățăturii sale filosofice este un om. Prin urmare, sistemul său se numește materialism antropologic.
Feuerbach își începe lucrarea filosofică cu critica religiei. Ca și alți filozofi, el vede criza profundă a creștinismului bisericesc. El ajunge la concluzia că lumea intră într-o nouă eră post-creștină: religia dispară treptat și eliberează spațiul cultural pentru filosofie. care trebuie să schimbe și să absoarbă calitativ în sine ceea ce este "esența religiei". Acesta este modul în care Feuerbach vorbește despre formarea unei noi forme sintetice a culturii spirituale, menită să combine cele mai bune caracteristici ale religiei și filosofiei tradiționale.
Să analizăm tezele principalelor prevederi ale învățăturii sale.
Feuerbach neagă existența obiectivă a lui Dumnezeu (ateism). Esența divină, susține el, este esența spirituală a omului. O persoană înstrăinează cele mai bune calități spirituale de la sine și le proiectează pe imaginea imaginară abstractă a unei ființe infinite, omnipotent, perfectă, pe care o numește Dumnezeu. Prin urmare, Dumnezeu nu creează omul, ci omul creează pe Dumnezeu.
Natura este primară, există pentru totdeauna și nu este creată de nimeni. Dar nu este un mecanism, ci un organism - ceva viu, sentiment, suferință. Aici Feuerbach se distanțează de mecanismul filozofilor iluminismului și se apropie de Schelling.
Omul este produsul naturii și cel mai perfect. Toate ființele superioare sunt rodul fanteziei religioase. Aici poziția lui Feuerbach este vulnerabilă. Chiar și din punctul de vedere al materialismului ortodox este destul de întrebare pertinentă: de ce în spațiul infinit nu poate respecta fiind mai mare - în sensuri morale, intelectuale, mentale, senzoriale, și altele - omul pământului?
În problema cunoașterii, Feuerbach ia o poziție senzațională. Cu alte cuvinte, singura sursă de cunoaștere umană este activitatea organelor de simț.
Filosofia lui Feuerbach este pătrunsă de umanism. Porunca creștină "iubiți-vă vecinul" este ridicată pentru ei ca o lege morală filosofică. Nu Dumnezeu, ci omul este primul și cel mai înalt obiect de iubire pentru toată lumea. Prin urmare, formula etică - "omul omului - Dumnezeu". Etica lui Feuerbach este lipsită de ascetism. Cea mai înaltă aspirație naturală a omului este urmărirea fericirii. Dar, potrivit lui Feuerbach, este imposibil în detrimentul altor oameni. Prin urmare, este necesar să-și coordoneze dorințele cu interesele omenirii. Egoismul trebuie să fie echilibrat de altruism.