"Voi rămâne Khayyam. "
Cititorul modern și Omar Khayyam împărtășesc aproape un mileniu. Dar se pare că liniile capace ale acestui înțelept oriental nu numai că sunt apropiate de persoana actuală, ci și că salvează. Chiar și fără a intra în „de a doua zi“, sensul sufi al poeziei, combinate simplitatea și conținutul lor poate fi găsit un sprijin psihologic, atât în reflexele înalte care promovează auto-afirmare ( „O să-ți spun: scopul creației - noi“), și pentru a justifica pofta de placere ( " Până la moarte în grabă se grăbește, este mai bine să păcătuiești cu guria "). Uneori există un sentiment că cele patru linii Khayyam se va potrivi toate calea de viață volatile: acest obiectiv, concentrându-se orice arunca orice suflet gândire. Nu se va consola nici un argument îndelungat, ca o distribuție intelectuală instantanee, o înțelegere verbală tenace.
Pentru cum sună psihoterapeutice:
Ai rămas fără recompensă. Uita-te.
Zilele se grăbesc. Uita-te.
Vântul este neglijent: în cartea veșnică a vieții
M-aș putea muta cu o pagină greșită.
(Tradus de I.Thorzhevsky)
Se crede că Omar Khayyam - Gias ad-Din Abul-Fath Omar ibn Ibrahim Khayyam Nishapuri - sa născut 18 mai 1048. Această dată este considerată a fi în „hayyamovedenii“ aproape sigur - aceasta a apărut din cauza faptului că savantul indian Swami Govinda Tirtha pe fragmente supraviețuitoare horoscopului făcut calculele corespunzătoare. Și aproximativ o jumătate de secol în urmă, cercetătorii au crezut că Khayyam sa născut în 1017 sau 1018. Și îndoială, nu a fost complet spulberate - și dacă este posibil, într-o astfel de retrospectivă la distanță, cu o abundență de legende, interpretări, și pierderea documentelor? În special, există temerea că un horoscop, potrivit memoriilor mai tineri Khayyam contemporane, Al-Bayhaqi (1106-1174), găsit în documentele poetului nu era horoscopul său personal, dar a păstrat Khayyam ca un astrolog profesionist.
La moartea lui Khayyam, există următoarea legendă. Poetul a citit "Despre Divin" din "Cartea Vindecării" Avicenna. Când a ajuns capul „unul și mai mulți,“ el a pus între foi de scobitoare de aur și a spus socrii săi, Imam Mohammed Bagdad: „Apel net, voi face un testament.“ Când se adunase aceeași minte, se ruga și după aceea nu mânca și nu bea. Ultimele lui cuvinte au fost: "Dumnezeule! Știți că Te cunosc cât de mult pot. Iartă-mă - cunoștința mea despre Tine este calea mea spre Tine. "
Chiar și în secolul al XlX-lea, oamenii de știință au crezut că Khayyam a fost doi: poet și matematician, după cum reiese, de exemplu, un articol în limba rusă enciclopedii Brockhaus și Efron. Khayyam a scris poezie în lucrări persane și științifice - mai ales în limba arabă. În numele complex al lui Khayyam Nishapuri înseamnă locul de naștere - orașul Nishapur. Acesta este unul dintre orașele din provincia iraniană de nord-est a Khorasan, în cele mai vechi timpuri, constituie nucleul statului parților. Parthia făcea parte din vechea regată persană. În Khorasan, culturile parților și persani, greci și romani, arabi și turci au variat într-o varietate de moduri. Prin urmare, formarea de Khayyam natural bazat pe traducerile arabe din lucrările lui Euclid, Arhimede, Aristotel, Ptolemeu, făcute din nou în secolele IX-X. El a citit, de asemenea, lucrările de savanți din Orientul Mijlociu, a studiat Coranul și scurtă prezentare enciclopedice lui Ibn Sina - „Cartea Salvării“ și „Cartea Cunoaștere“.
Sursele medievale se referă de obicei la Khayyam ca "imam" - un lider spiritual, "hodzhoy" - un profesor și "Dovada Adevărului". Potrivit contemporani, el a avut o memorie excelenta: o dată în Isfahan citiți cu atenție o carte de șapte ori într-un rând, și apoi a revenit la Nishapur, dictat-o și între original și noul text a constatat discrepanțe semnificative.
Despre anii tineri ai lui Omar Khayyam și despre ultimii - informațiile sunt neglijabile. El a fost născut în familia unui artizan bogat may țesători bătrâni atelier, țesături de fabricație pentru corturi si corturi (Khaimah) - de unde și numele de „Khayyam“, literal - „maestru cort,“ din cuvântul „Heim“ apare și vechi rusesc „Khamovniki“ t adică "lucrătorul din domeniul textil". După ce a studiat la Nishapur, Omar și-a continuat studiile la Balkh și Samarkand. A studiat atât științele exacte, cât și științele umanitare, medicina, teoria muzicii, cunoștea bine poezia tadjik-persană. Dar principalul obiectiv al activităților sale de cercetare devine matematica: prima lucrare independentă de Khayyam, eventual dedicat extragerea rădăcinii oricărui număr întreg pozitiv n gradul de întreg pozitiv N. „Treatise privind evidența problemelor de algebră și almukabala“ scrise în Samarkand, în 60-e XI a adus Khayyam gloria unui om de știință remarcabil. Acesta conținea aproape întregul ansamblu de cunoștințe algebrice din acel moment. Din păcate, deschiderea Khayyam nu a cunoscut în timp util în Europa, oamenii de știință europeni au redescoperit Khayyam este deja deschis, se poate spune, în special, „teorema binomială“. În Samarkand Khayyam a fost de la 1066 la 1070, iar apoi a petrecut patru ani în Bukhara. În 1066-1074 ani Khayyam lucrează la matematică tratate, inclusiv „Dificultățile de aritmetică“, „Algebră și Tratatul despre dovezi almuka-bile sarcini“ și „înțelepciunea Balantei.“
După ce a studiat, Khayyam a călătorit și a învățat. A început să patronă conducătorii. În primul rând, Buhara, și apoi, în legătură cu întărirea Imperiului Marii selgiucizi - conducătorii selgiucizi din Iran Alp Arslan și fiul său Malik Shah, precum și vizir lor celebru, un cunoscător de Arte și Științe Nizam Al-Mulk (1017-1092). La invitația acestuia, Khayyam sa mutat în capitala noului stat Isfahan în 1074, unde a devenit învățător al curții. O frumoasa legenda tell: studiind în madrassas Khorasan, Omar, și doi băieți, bea sângele celuilalt, având în vedere promisiunea reciprocă pe care una a cărei viață va fi de succes, nu lăsați fără ajutorul celorlalte două. Astfel, de la un prieten, care a devenit vizir, Khayyam nu a cerut la putere, și de asistență în numerar (conform unor surse - impozit din satul său natal), în scopul de a se deda liber în poezie și contemplarea Creatorului. La urma urmei, în acele zile, un om de știință, nu este un om bogat, el ar putea fi implicat în mod regulat subiect, care cuprinde numai atunci când conducătorul șantierului - în biroul secretarului, astrolog, medic și poet. Khayyam nu a devenit un poet de curte, dar de 18 ani în Isfahan (până la 1092), unde a supravegheat observatorul au fost cele mai roditoare în viața lui.
Deci, după ce s-au adunat la curtea "celor mai buni astronomi ai secolului" și au alocat fonduri considerabile pentru echipament, sultanul a pus în fața lui Khayyam sarcina de a construi un observator al palatului și de a dezvolta un nou calendar.
În acest tratat, întrebarea cu care ne întâlnim în poezia lui Khayyam: De ce a permis Dumnezeu contradicții incompatibile existente, de ce există rău în lume? În abordarea acestei probleme Khayyam a adera la un fel de teorie a „răul cel mai mic“, după Ibn Sina, care în lucrarea sa „Cartea Cunoașterii“ dă următorul exemplu: focul nu ar putea avea beneficii, „dacă nu am fost așa, că, atunci când el devine un pios sau cărturar, arde, „că este bun, că există chiar și o lume imperfectă, pentru că ar fi un rău și mai mare, în cazul în care, din cauza imperfecțiunilor inevitabile ale lumii, Dumnezeu nu a creat-o. Khayyam demonstrează necesitatea rugăciunii că legile impuse de profetul care nu dețin în cazul în care nu sunt amintiți în mod constant în rugăciunile voastre, și menționând legislatorul, și Allah. În „Tratat de a fi și ar fi trebuit“, precum și „trei întrebări“ Khayyam aristotelismul estice și neoplatonismului se adaptează la credința musulmană. Cu toate acestea, cercetatorii B. Rosenfeld și AP Yushkevich cred că „Khayyam însuși nu era mulțumit de ei au declarat încercare de a justifica raționalistă răul existent în lume.“ Trebuie să fie de ce orice diferențe între reprezentarea triumful binelui asupra răului, esențial în teodicee Khayyam stabilite în scrierile sale filosofice, și spiritul unora dintre Rubaiyat: „Părăsesc acest vârtej / Tosca și rău. Credeți în durerea mea. “. sau:
Sub cer nu există fericire, iar lumea este aranjată astfel:
Unul este născut în lumină, celălalt zboară în întuneric.
Ori de câte ori o persoană știa despre toate durerile pământești,
Nu se grăbea să vină aici, deoarece nu este propriul său dușman.
Gresh, nu-mi vine să mă simt frică.