Cruce cu spini de templieri, cartea de cunoaștere a templului vryla (templu al energiei luminoase)

Cruce cu spini de templieri, cartea de cunoaștere a templului vryla (templu al energiei luminoase)

Crucea cu o coroană de spini

Conform legendei, Evanghelistul Ioan a făcut o cruce din coroana spintetelor lui Hristos și ia dat-o mângâierii sfintei mame a Mariei. El a devenit un simbol al sectei creștine timpurii a marcioniților. și mai târziu a fost folosit și de templieri (templieri). Cercul de cavaleri al templierilor era astfel o dedicație pentru simbolul lui Marcion. Mai târziu a existat chiar o cruce cu spikele duble ale anchetatorilor secrete Templieri, Crucea de Fier până în ziua de azi are forma unei cruci "cruci".

La început, "crucea cavaleră" tipică pentru zilele noastre a fost complet necunoscută, dar în curând a început să fie aplicată într-un mod similar altor ordine. Templierii, de asemenea, a purtat inițial o cruce simplă roșie pe un mantii albe și numai credințe markionistskie care au stat la baza ideologiei lor sa schimbat, a făcut „cruce markionistsky“ - cu capse - un simbol al Templieri!

În vremurile creștine timpurii, crucea cu spini era un semn adevărat al marcioniților; a fost o "cruce de eretici". Sa raportat că evanghelistul Ioan a făcut o cruce de spini pentru mama sfântă a Mariei. Crucea roșie cu spini a ales apoi Marcion un semn al creștinismului pur. Cercul de cavaleri al templierilor era astfel o dedicație pentru simbolul lui Marcion. Mai târziu a existat chiar o cruce cu spini dubli ai anchetatorilor secrete din Templu.

În același timp, și acolo a fost strigătul de luptă al Hpamovnikov Cavalerilor care suna Trăiască Dumnezeu Sfânt Iubire! »Vive Dieu Saint Amour (V.D.S.A.), în a cărui amprentă a arătat dorința de a urma pe Hristos și respingerea zeului razbunator Vechiului Testament.

Cu toate acestea, pe baza vechilor imagini din est, se poate argumenta că această formă a crucii a fost cunoscută chiar mai devreme. Sigiliul cilindric babilonian este de aproximativ 3000 î.en. demonstrează deja forma crucii, care mai târziu este folosită de marcioniți.

Cruce cu spini de templieri, cartea de cunoaștere a templului vryla (templu al energiei luminoase)

Butelii cilindrice babiloniene,

Cruce cu spini de templieri, cartea de cunoaștere a templului vryla (templu al energiei luminoase)

Prima sarcină a Cavalerilor Templieri era de a proteja pelerinii din Țara Sfântă. Curând au început să se mute din ce în ce mai departe de această sarcină inițială și s-au îndreptat spre tranzacții de bani. Proprietatea dobândită în acest fel le-a făcut creditori pentru rege și pentru papă. Pentru securitate, ei criptau litere de credit care se roteau între 9.000 de birouri de comandanți. Alfabetul folosit pentru acest lucru este derivat din așa-numita "cruce" a celor opt porunci de fericire cu 8 cărbuni, simbolul ordinii:

Cruce cu spini de templieri, cartea de cunoaștere a templului vryla (templu al energiei luminoase)

Fiecare literă este înlocuită cu un simbol ilustrat mai jos:

Cruce cu spini de templieri, cartea de cunoaștere a templului vryla (templu al energiei luminoase)

Pentru Platon, cunoașterea numerelor și a numerelor reprezintă o cunoaștere superioară și chintesența armoniei interioare și exterioare.

Filosoful filologului pitagorean a remarcat: "Esența principală a numărului ne învață toate studiile vrednice de întuneric și de necunoscut. Numai adevărul pur corespunde naturii numerelor și apare cu ei ".

Ultima afirmație ridică cel puțin o întrebare. Deoarece lumile tradiționale de idei (ca, de exemplu, în epoca medievală) nu știu șansele, înseamnă că templierii folosit numerele pe care în mod miraculos în mod constant manifestat, a avut ceva de a specifica. Și aceasta nu poate fi decât o profundă "realitate transcendentă", care are loc în spiritul divin, principiul suprem. Rolul lor este acela de a "aloca" și de a "informa" pe templieri, astfel încât ei să primească adevărata lor individualitate, în conformitate cu propria lor natură și misiune.

În Ordin, ei se confruntă peste tot cu trei numere: 3, 9 (3 într-un pătrat) și 8.

Numărul 3 (omniprezent)

Numărul 3 în general are o semnificație deosebită. Primul număr primează spiritul și intelectualul în Dumnezeu, în univers și în om. Această interpretare a fost, de asemenea, cunoscută printre celți. 3 este o sinteză a trinitatea unei ființe vii și exprimă rezultatul Compusului 1 (principiul masculin) și 2 (principiul feminin), adică unificarea cerului și a pământului. Această figură 3 este expresia exactă a armoniei divine, cosmice și aprobarea lor deplină. Și 3 este utilizat pentru setul de relații ternare (spirit-suflet-corp, viața, moartea, învierea, cer-pământ-iad, etc.), precum și numeroase zeități păgâne triple, mai ales în spațiul indo-europene și creștine.

Ultimul număr dintr-o cifră are o mare valoare rituală. Anunță începutul și sfârșitul, trecerea la un nou nivel, care conduce la o nouă naștere. 9 numărul de luni de sarcină și simbolizează răsplata efortului și perfecțiunea creației. Număr de Novena (9 zile de rugăciune), sursa de har - 9 (Aeneas) corespunde cu numărul de trepte (scări lui Iacob și Iosif din Arimateea la 9 etape), care trebuie să depășească un căutător al lui Dumnezeu, în conformitate cu figura 9 cărți de tarot, care descrie un pustnic sau pelerin. Și nu în ultimul rând 9 este numărul celor care fac voia lui Dumnezeu.

Numărul 8 se găsește în primul rând în arhitectura ordinului templierilor, în forma octogonală a bisericilor și a capelelor, deși nu pare a fi folosit în mod sistematic de templieri.

Numărul 8 simbolizează unirea, înseamnă echilibru cosmic, deoarece poartă în sine cele patru laturi ale orizontului și cele patru direcții intermediare.

8 puncte la pedepsirea ateilor și la răsplata celor neprihăniți, este un simbol al perfecțiunii și judecății lui Dumnezeu, al ascensiunii la tron. Aici este legătura cu Maria.

Dar mai întâi de toate, 8, ca o consecință a celor 7 zile de creație, reprezintă o "tranziție" la o altă viață, renaștere și înviere. Din acest motiv, capacitatea de botez și primele biserici pentru botez au fost octogonale (biserici din Poitiers, Frejus, Aix-en-Provence, Ravenna etc.)

Prin căderea octogonului creștin din lumea cea rea ​​și pământească (reprezentată printr-un pătrat) în lumea sfântă și cea cerească (reprezentată printr-un cerc sau cupol). O astfel de destinație avea biserici și capele ale templierilor.

De asemenea, trebuie menționat faptul că 8 este considerat un simbol al sentinței pe mielul așa cum se vorbește în Apocalipsa, pe Hristos drept și testate ca Melhisedec, ca figura „rege al celor drepți“ sau „rege al lumii“.

Articole similare